Paracha Tetzave

" Et toi, fais approcher de toi Aaron de ton frère, avec ses fils, du milieu des enfants d’Israël..."
(Chemot 28 :1).

Pourquoi Aaron a-t-il été choisi pour servir en qualité de Grand Prêtre plutôt que Moïse notre Maître ? Les commentateurs expliquent que la mission du Cohen Gadol était principalement de s’intéresser à la vie quotidienne du Peuple. 

Lorsqu’il n’était pas retenu par ses fonctions officielles, Aaron se préoccupait activement de la vie des gens et partageait avec eux leurs joies et leurs soucis. 

Il connaissait les qualités et les faiblesses de chacun, et il abordait les gens du peuple dans la rue en toute simplicité.

Lorsqu’il accomplissait son office dans le Michkan, Aaron portait tous les péchés du Peuple sur sa poitrine et priait l’Eternel de lui accorder Son Pardon. 

La mission de Moïse était, elle, tout à fait différente. Il était en charge des grands problèmes du peuple, pouvait passer de longs jours sans boire ni manger, et communiquait même avec les anges. 

 Les petits problèmes quotidiens n’entraient pas dans ses prérogatives, aussi Aaron, qui était « au coeur du peuple » fut-il désigné en qualité de Grand-Prêtre. 

Hillel disait : « Soyez parmi les disciples d’Aaron qui aimait la paix et la recherchait sans cesse, qui aimait les hommes et les amenait à l’étude de la Torah » (Pirké Avot 1 :12).

Aimer la paix ? qu’est-ce ? Tout simplement qu’il convient d’imiter la conduite d’Aaron ! Comment ? En nous efforçant de susciter la paix entre les enfants d’Israël, par tous les moyens. 

Quand Aaron rencontrait sur son chemin un mécréant, il commençait par le saluer chaleureusement; sa sincérité était tellement profonde que, lorsque l’homme en question s’apprêtait à commettre une mauvaise action, il se disait :

« Oh non ! Comment pourrais-je regarder Aaron en face demain ? Je serai tellement embarrassé lorsqu’il me saluera avec tant d’affection ».
De ce fait, le pécheur s’abstenait de commettre son méfait (Avot de Rabbi Natan). 

On pourrait s’étonner qu’un Tsadik comme Aaron HaCohen puisse s’intéresser à des hommes aussi pétris de mauvaises qualités, à la conduite immorale, pour les ramener sur la voie de la Torah. 

En vérité, ce genre d’observation est tout à fait contraire à l’esprit qui doit animer celui qui veut s’adonner à l’amour du prochain. 

Lorsqu’une personne manifeste une attention à l’égard de son prochain, elle peut aisément surmonter le dédain qu’elle pourrait avoir vis-à-vis d’un être malfaisant et s’en rapprocher, afin de parler directement à son coeur (Si’hot Moussar 5731). 

L’exceptionnel dévouement d’Aaron pour son prochain est rapporté dans le verset de notre Paracha : « Et Aaron portera sur son coeur, lorsqu’il entrera dans le sanctuaire, les noms des enfants d’Israël inscrits sur le Pectoral du Jugement (Hoshen Michpat) » (Chemot 28 : 29). 

Il est établi et avéré que le nom d’une personne est une émanation de sa nature profonde. Aaron, qui portait les noms du Peuple Juif sur son coeur, portait en fait les cœurs et les âmes du peuple Juif. 

De par son profond amour du prochain, Aaron était en mesure de sonder une personne au-delà de son apparence extérieure et pouvait apprécier dans chacun sa pureté intérieure (Zichron Shmouel p. 572).

A l’occasion d’une de ses visites dans une prison, le Rav Aryeh Levin fut accosté par un prisonnier qui lui dit : « Rabbi, je vous jure qu’à partir de maintenant, je ne fumerai plus le samedi ! » 

Quand le Rav Levin s’enquit de savoir la raison de cette décision, l’homme s’expliqua :  « Quand vous êtes venu me voir samedi dernier et que vous m’avez, avec un sourire si gracieux, souhaité fraternellement Chabat Chalom, vous m’avez serré la main très chaleureusement, alors que moi je tenais l’autre main derrière mon dos avec une cigarette allumée…

Comment m’a-t-il été possible de pouvoir oser désacraliser la sainteté du Chabat pendant que vous m’adressiez un si enthousiaste Chabat Chalom ? 

C’est pourquoi à présent, je jure de ne plus jamais fumer le jour du Chabat » (HaTsadik In our time).

Source: cyber-contact.com