Paracha Haazinou

בס"ד

Moché s'est addressé symboliquement au ciel et à la terre afin d'écouter ses paroles et d'agir comme témoins (ci-dessus 31:28). Quel est le sens de cette métaphore? Ramban explique:
Selon le sens simple de l'interpretation, les paroles de Rabbi Avraham Even Ezra sont correctes¹, car souvent, des versets scripturaux désignent métaphoriquement comme témoins toute chose qui existe et dure d'une manière permanente. Et similairement, il remarque, nous trouvons le verset (Micah 6:2): Écoutez, vous montagnes, le grief d'Hachem; Et nous trouvons ceci également concernant le rocher de Yeochoua, lequel il a désigné comme un témoin, comme il est écrit là-bas: Voici, cette pierre sera un témoin pour nous, car elle a entendue toutes les paroles d'Hachem qu'Il nous a parlé (Yeo. 24:27)².

Élucidation: 1. Even Ezra cite (comme Rachi) plusieurs interpretations expliquant le sens du ciel et de la terre agissant comme témoins, mais déclare sa préférence pour cette explication: que le ciel et la terre sont éternels, et sont donc spécialement aptes de servir comme témoins loin dans le futur.
2. Even Ezra cite ces deux exemples pour contester apparement l'opinion du rav Saadia Gaon (lequel il cite), que Ecoutez cieux est adressé aux anges et et que la terre entende se réfère à l'humanité, dont les deux (par contraste au ciel et à la terre eux-mêmes) sont capables d'entendre litéralement quelque chose. Even Ezra, donc, montre qu'ailleurs ces expressions sont utilisées métamphoriquement pour désigner aussi des objets pleinement inanimés.

האזינו, Ecoutez: La paracha précédante se termine par את דברי השירה הזאת עד תמם, [Moché a parlé...] les paroles de ce cantique jusqu'à leur conclusion (31:30)¹, et juxtaposé à cela est la déclaration de Moché, האזינו, Ecoutez. Ceci indique que Moché était entrain de leur dire: de même que vous prêtez oreille aux paroles de Torah, similairement, écoutez les paroles de ce cantique (B.H.).
Selon le sens simple du verset, Ecoutez cieux se réfère aux habitants de ערים גדלת ובצרת בשמים, des villes importantes, dont les remparts touchent le ciel²; tandis que et que la terre entende se réfère aux habitants de la terre, c'est à dire, ceux qui vivent dans les villages et les petites villes³ (B.H.).
השמים ואדברה, Ecoutez cieux, Je vais parler: La v.n de cette phrase est 613⁴. Moché est entrain de dire à la nation: Prêtez oreilles aux 613 commandements (B.H.).

Élucidation: 1. Plus loin dans son commentaire, le Baal HaTourim compare דברי השירה הזאת, les paroles de ce cantique, aux דברי תורה, paroles de Torah. Il est digne de signaler que la paracha précédante utilise une phraséologie similaire concernant les deux: את דברי התורה הזאת על ספר עד תמם, les paroles de cette loi sur un livre, jusqu'au bout (31:24), את דברי השירה הזאת עד תמם, [Moché a parlé...] les paroles de ce cantique jusqu'à leur conclusion (31:30). Peut-être, le commentaire du B.H. est basé sur cette similarité d'expression (VeChour LaZahav).
2. Cette phrase apparait dans les versets (Dev. 9:1 et 1:28). Notez bien que la v.n de בצרת est 692, égale à celle de האזינו השמים ואדברה, une allusion supplémentaire au concept énoncé par le B.H que השמים se réfère aux habitants des villes qui sont בצרת השמים (VeChour LaZahav).
3. Il est digne de signaler que bien que le Baal HaTourim a inclut ce commentaire dans la section de son commentaire consacré aux allusions, cependant, il l'a préfacé par כפי הפשט, selon le sens simple du verset...Tandis que dans le Perouch HaTour HaAroch, la section consacré au pchat, il préfère l'interpretation litérale de השמים en tant que les cieux, et הארץ, terre (voir Rachi, Even Ezra, et Ramban).
4. Le Talmud (Makot 23b) et le Midrach (P.R.E 41; Tanh. Vayelekh 2) disent que les mitsvot sont au nombre de 613, et le B.H cite ce nombre dans ses commentaires sur (Ber. 1:1, 1:4, 3:25; Ch. 20:13; Bam. 7:14, 15:39; Dev. 4:2 et notre verset). Le Talmud dérive le chiffre 613 à partir du verset (Dev. 33:4): תורה צוה לנו משה, Moché nous a ordonné la Torah. Moché nous a donné תורה, (=611) commandements; deux de plus - les deux premiers des 10 commandements (Ch. 20:2-6) ont été entendus directement de Dieu. Donc, il y a 613 mitsvot.
Ce verset commence par la lettre ה et se termine par la lettre י, car Moché a inclut le Nom de Dieu au commencement du cantique (B.H.).

Élucidation: Voir le Perouch HaRokeah qui trouve les lettres du tétragramme mises en évidence dans ce verset: Le chant de Ha'azinou est inscrit dans le rouleau de la Torah selon le format appelé אריח על גבי אריח ולבנה על גבי לבנה, brique sur brique et demi-brique sur demi-brique, c'est à dire, chaque ligne de Ha'azinou est divisé en trois sections, le début et la fin de chaque ligne contenant une phrase entière, mais la section du milieu est laissée vide. Maintenant, le premier verset est divisé en deux phrases: האזינו השמים ואדברה, qui commence et se termone par un ה, et ותשמע הארץ אמרי פי, qui commence par un ו et se termine par un י formant donc le Tétragramme.
כי שם י.ה.ו.ה. אקרא, Quand J'appellerai le Nom de Hachem (Dev. 32:3): Le commentaire du B.H. sur ce verset apparait dans la phrase du verset (Vay. 16:14): ולפני הכפרת יזה שבע פעמים, Et devant le propitiatoire, il fera jaillir 7 fois du sang. Pourquoi il fera jaillir une fois en direction du haut et 7 fois en direction du bas? Parce qu'il est suffisant pour les sphères inférieures d'être 1/7 des sphères supérieures (B.H.; Sifri sur Dev. 32:3). Ce qui exige 7 motions sur terre est accomplit en une motion dans les Cieux.

Éclaircissement: Ce verset parle de 8 aspersions: Il prendra du sang du taureau, il fera jaillir avec son doigt sur la face du propitiatoire, vers l'orient, et devant le propitiatoire, il fera jaillir 7 fois du sang avec son doigt. Le Talmud (Yoma 55a) commentes que le mots sur la face du propitiatoire ne doivent pas être compris litéralement; aucun sang ne devrait tomber actuellement sur le propitiatoire. Plutôt, ils réfèrent à la manière de l'aspersion et devraient être compris comme vers le haut, c'est à dire, il devrait asperger le sang avec un mouvement vers le haut. Les 7 autres aspersions sont alors faits avec un mouvement vers le bas.
Similairement, Moché n'a pas mentionné le Nom d'Hachem dans la Parachat Ha'azinou (Chapitre 32) jusqu'à qu'il a récité 21 mots, où il apparait dans notre verset. Il a dit: Il est suffisant que je sois comme 1/7 des anges. Ils mentionnent le Nom d'Hachem après avoir récité trois mots (B.H.).

Éclaircissement: Les anges disent 3 fois saint avant de prononcer le Nom d'Hachem (Yechaya 6:3). Par conséquent, Moché a dit 7 fois plus de mots.

Comme Moché a désigné plus haut le ciel et la terre comme témoins (31:28), il se tourne à présent vers eux afin qu'ils entendent sa mise en garde. En effet, la loi veut qu'on ne punisse pas un homme à moins de l'avoir mis en garde devant 2 témoins. Si on l'a prévenu sans témoins de la punition qu'il encourait, ce n'est pas considéré comme une mise en garde légale acceptable.
c'est la raison pour laquelle Moché a dit: Ecoutez cieux, Je vais parler. En d'autres termes: soyez témoins de la mise en garde que j'adresse à Israel! Vous pourrez ensuite témoigner que je les ai prévenus. Terre! Entends les paroles...que Je leur adresse.
Pourquoi Moché a-t-il désigné le ciel et la terre comme témoins? Il existe plusieurs raisons à ce choix:
1. Moché s'est dit: Je suis un être humain et je vais bientôt mourir. Si les israelites demandent un jour: Pourquoi sommes-nous punis? Nous n'avons pas accepté l'alliance! Qui pourra les contredire? Moché a donc pris à témoin le ciel et la terre qui existeront éternellement.
2. Si les israelites observent la Torah, ces mêmes témoins leur enverront la bénédiction: la vigne produira ses fruits, la terre donnera sa récolte et le ciel donnera la rosée. Par contre, si les israelites sont coupables, la main des témoins sera la première contre eux, ainsi qu'il est écrit: Il fermera le cie, il n'y aura pas de pluie et la terre ne donnera pas sa récolte...Vous serez rapidement anéantis de la bonne terre par les nations.
3. La Torah a été donnée du ciel, comme il est écrit: Vous avez vu que Je vous ai parlé du Ciel. D'autre part, les israelites étaient debout sur terre lorsqu'ils ont dit Nous ferons et nous écouterons.
4. Prenons comme parabole un roi dont le fils a emprunté une mauvaise voie. Il a tenté de ramener son fils sur le droit chemin. Au début, pour ne pas lui faire honte, il s'est plaint de lui aux membres de sa famille. Lorsque cela n'a pas servi, il s'est mis à se plaindre à ses amis, puis à ses voisins, mais sans résultat. En fin de compte, le roi a reproché à son fils: Qui rest-t-il devant qui je puisse me plaindre de toi?
C'est ce que dit ici le verset: Ecoutez cieux, Je vais parler. Après toutes les remontrances, Moché s'adresse au ciel et à la terre en dernier recours (Meam Loez).

Le Sefer Yetsira (5) dit qu'il y a 12 lettres simples correspondantes aux 12 mois de l'année: הוז חטי לנס עצק. Ainsi (commençant à partir du mois de Nissan), la lettre י correspond à Eloul qui était le mois pris par Yaakov d'Essav. Donc, Yaakov a pris la lettre י d'Essav.
Avec cette analyse, nous pouvons comprendre le verset (Ps. 111:6): כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים, La puissance de Ses hauts faits, Il l'a révélée à Son peuple, en lui donnant l'héritage des nations, car les lettres הוז ont été l'héritage de Yaakov et il a pris d'Essav la lettre י. Donc, Yaakov avait finalement les lettres הוזי ayant une v.n. de 28 qui est celle de כח, puissance du verset. L'héritage des nations du verset fait allusion au mois d'Elloul/lettre Youd qui aurait dû être l'héritage d'Essav. הגיד לעמו signifie qu'Hachem a révélé, donné à Son peuple la lettre youd. C'est pour cette raison qu'Essav est appelé עשו, et non pas עשוי et Yaakov est appelé ainsi et non pas עקב. Cela est le sens du verset (Ber. 25:26): וידו אחזת בעקב עשו, Et sa main [de Yaakov] saisissait le talon d'Essav, où ידו est formé des mêmes lettres que le י en forme pleine (יוד). Sa lettre youd de Yaakov a saisit le עקב, talon d'Essav qui aurait dû être appelé עשוי. Donc, Yaakov a été appelé יעקב car il a saisit le עקב d'Essav et il lui a pris la lettre י, et comprenez.

Avec cette analyse, nous pouvons également comprendre le passage suivant de la guemara (R.H. 31a): Avec les offrandes du moussaf de Chabbat, quel cantique les leviim récitaient-ils? Rav Anan bar Rava a dit au nom de Rav: ils récitaient les six passages de Torah représentés par la formule mnémotechnique suivante הזיו לך. Rachi explique qu'il s'agit d'une allusion au cantique de Haazinou (Dev. 32:1-43), qui est divisé en 6 parties. La formule mnémotechnique הזיו לך est constituée de la première lettre du premier mot de chaque partie, comme suit: 1) האזינו, Tendez l'oreille (1-6); 2) זכר ימות עולם, Souviens-toi des jours du monde (7-12); 3) ירכבהו, Il l'a fait chevaucher (13-18); 4) וירא י.ה.ו.ה וינאץ, Hachem a vu, Il a méprisé (19-26); 5) לולי כעס אויב, Si je ne craignais la colère de l'ennemi (27-35); כי ידין י.ה.ו.ה עמו, Quand Hachem jugera Son peuple (36-43).
Cette déclaration talmudique de הזיו לך peut être comprise ainsi: les lettres הזיו appartiennent לך, à toi, c'est à dire Israel qui est appelé aussi Yaakov.

Le Rav Tsvi Elimelekh Chapira de Dinev explique que dans les temps messianiques, il sera pris d'Essav même la lettre vav de son nom car voici que son nom עשו a une v.n. de 376 qui est celle de שלום et qu'Essav hait la paix comme il est dit dans le Midrach Choher Tov sur Psaumes 120:6):רבת שכנה לה נפשי עם שונא שלום, Trop longtemps mon âme a vécu dans le voisinage de ceux qui haissent la paix: Sur ce, le Midrach demande: וכי יש אדם שונא שלום, Et y-a-t-il un homme qui hait la paix. Le Midrach répond: עשו שונא השלום, Essav hait la paix.
L'explication par le Ramban de notre verset selon le sod est:
ועל דרך האמת, הם השמים והארץ הראשונים הנזכרים בבראשית, כי הם יבואו בברית עם ישראל, על כן אמר שיאזינו השמים וישמעו התנאים ואיך יעשה בהם ואמר יערף כמטר לקחי - כי מה שלקח מן השמים ואמרתו על הארץ יערף על ישראל ותזל עליהם כטל.

Il y a plusieurs explications de ce verset proposées par les commentateurs, dont beaucoup d'entre eux expliquent le sens de la double expression אני אני הוא. Rachi explique ראו אתה: Maintenant tu comprendras à partir de la punition que tu as expérimenté, avec personne capable de t'aider (premier אני) et aussi à partir du salut que je t'apporterai, avec personne capable de me gêner (deuxième אני) que אני אני הוא -- c'est moi qui abaisse et élève. et il n'y a pas de dieu à côté de moi -- Il n'y a pas de dieu qui peut s'opposer à moi pour protester ou pour m'arrêter.
Ohr HaChaim explique qu'il y a deux types de Avodah Zarah: 1) la foi dans la Avodah Zarah comme un dieu, et 2) la foi en elle comme un intermédiaire et partenaire à Hachem. Ces 2 croyances sont interdites et sont adressées séparément. Donc אני אני הוא -- Je suis Hachem et il n'y a pas d'autre dieu, et Je suis le seul Hachem, et il n'y a pas de dieu à côté de moi -- car il n'y a pas d'intermédiaires entre Moi même et Mes créations.

Basé sur le Sifri, le Malbim explique le verset comme un récit par Hachem qui détourne tout argument concernant sa supervision Divine dans les affaires d'Israel. Donc, au moment de la rédemption finale, quand Hachem fera des grands miracles pour Israel, ils comprendront כי אני -- que c'est Moi, qui les a fait sortir d'exil en Egypte. Et bien que Ma supervision leur a été cachée à partir du temps de leur méchanceté jusqu'à maintenant, ce n'était pas parce que J'ai transféré leur soin à un autre dieu, car il n'y a pas de dieu à côté de moi.
Même alors, ils étaient sous ma supervision, mais elle était dans une forme cachée. Et si cela devrait-il être demandé comment ma supervision a tourné depuis celle d'un succès énorme et bonté à celle d'une justice stricte, réfléchit et comprend qu'en un seul moment je ferai mourir et ferai vivre -- la personne même que j'ai frappé, je l'ai guérie après qu'il a terminé de servir sa sentence.

Finalement, n'imagine pas que sa guérison est venue à cause des docteurs et médicaments, et il n'y a pas de sauveteur de ma main -- Car si cela n'était pas mon voeu que la personne soit guérie, aucun remède naturel l'aiderait. Donc, quand Israel a écouté Mes lois, J'ai déversé Mes bénédictions sur eux. Mais quand ils dédaignent les lois, Je me suis éloigné d'eux.

Il est interdit d'utiliser le PARDES DU CHABAT ou certaines parties dans un but commercial car certaines sections sont des traductions integrales de textes de livres en Anglais, MERCI.