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Mon âme n’entre pas dans leurs desseins

Paracha Vaye'hi


Il s’agit de la remontrance adressée à Shimon et Levi (Berechit 49,6) « que mon âme n’entre pas dans leurs desseins, que Mon Honneur ne soit pas uni à leur assemblée ! » Nos Sages ZL nous expliquent qu’il s’agit de l’histoire de Zimri (Bamidbar 25, 6 à 15). Quand la tribu de Shimon s’est réunie et a amené la femme Midyanite devant Moshe Rabenou, ils ont demandé : « cette femme est-elle interdite ou permise ? Si tu dis qu’elle est interdite, qui donc t’a permis la fille de Yithro ? » (Sanhedrin 82a, Berechith Raba 99, 6). De fait, la Torah dit de Zimri qu’il était « fils de Salou, chef d’une famille paternelle de la tribu de Shimon » (Bamidbar 25, 14), sans ajouter : « fils de Yaakov ». À leur assemblée, quand Korah, membre de la tribu de Levi, ameuta toute la communauté contre Moche et contre Aharon. En raison de leur attitude, la Délivrance a été repoussée. 

Car toutes les réparations découlent de la grande force du Juste. Celui qui peut exprimer sa prière selon le principe des rigueurs du jugement. Comme Pinhas au moment où il a manifesté sa jalousie face aux comportements de Zimri. Ceux-ci se sont avérés être le contraire de la réparation. Il en va de même à propos de la discorde

fomentée par Korah. Il a voulu rassembler Israël pour s’élever contre Moshe Rabenou. Ainsi la Torah aurait été déracinée, que nous en soyons protégés. En réalité, il a provoqué de graves dommages pour les générations. Car dans toutes les disputes, dans toutes les générations, contre les vrais Justes, et ceux qui leur sont attachés, se retrouvent des étincelles provenant de Korah, Datan et Aviram. Car toute chose existe l’une par rapport à l’autre. Ainsi, l’autre tendance se renforce contre les Justes possédant une force d’opposition. Ce sont ceux à même de rapprocher les éloignés pour les réunir dans de saintes assemblées. Ceux qui aspirent et veulent prier avec ferveur et intention. Grâce à cela s’élèvent à chaque fois d’exceptionnelles satisfactions vers Hachem, béni soit-Il.

Mais ce principe de discorde, venant de Korah et de ses acolytes, se manifeste dans chaque génération. Très nombreux sont ceux qui se rassemblent pour s’en prendre aux saintes assemblées. Non seulement ils ne se rassemblent pas pour rapprocher vers Hachem, béni soit-Il, ceux encore éloignés. Mais ils investissent toutes leurs forces et ils s’ingénient par toutes sortes d’astuces pour éloigner des Nefashot qui veulent se rapprocher. Ainsi, comme conséquence des actes commis par Zimri, se renforce la querelle suscitée par Korah. Avec comme base les incitations à la débauche, comme il en va ainsi également de nos jours. Toutes les envies de Zimri, ont été provoquées par Bilaam le mécréant. Ainsi se renforcent les contestations contre les Justes, ceux qui possèdent la force comme Pinhas, ceux qui luttent contre tout ce que représente Zimri. 

Ils veulent l’annuler et le supprimer en le dominant. Ils tentent d’extirper les mauvais conseils de Bilaam dans le monde. Mais, tout ce que représente l’autre tendance ne se laisse pas facilement atteindre. Elle augmente sa pression, en utilisant tous les moyens possibles, pour multiplier les incitations contre les Justes. Elle s’arrange pour empêcher tout rapprochement des Nefashot encore éloignées. Comme toute la dispute émanant de Korah. Toutes les oppositions, toutes les discordes contre les vrais Justes et toutes les réparations qu’ils tentent de susciter découlent principalement d’une atteinte contre l’Alliance, contre l’esprit. Comme il est écrit (Michlei 15,31) « prêter une oreille attentive aux instructions salutaires, c’est mériter de vivre parmi les Sages ». Mais cela s’applique également pour le contraire. À cause des discordes contre les Justes conformément aux agissements de Zimri, que nous en soyons protégés. Lorsqu’il ne se trouve pas une personne à même de les sauver de leurs inepties, de leurs nombreux errements, comme cela est connu.

C’est toute la prière de Yaakov (Berechit 49,6) « que mon âme ne soit pas associée à leurs desseins, que Mon Honneur ne se joigne pas à leur assemblée ». Cela a été dit à propos des agissements de Zimri et en référence à la discorde de Korah. Ils n’ont pas pu se réunir. Il s’ensuit que leur coalition ne correspond pas du tout à ce que devrait être un lien. Parce que l’association de mauvaises personnes n’est pas effective. Il s’agit d’une affinité d’apparence, comme il est écrit (Yeshayahou 8,12) « n’appelez pas coalition tout ce que ce peuple appelle coalition ». Parce que l’essentiel du lien et de ce que doit représenter une assemblée, c’est lorsqu’on se réunit et l’on se rassemble vers la source de l’unification, vers Hachem, béni soit-Il, vers Sa Torah et vers les saintetés d’Israël. Ce qui forme un ensemble unique. Comme il est écrit dans le saint Zohar (Vayetse 164.) ‘qui est comme le peuple d’Israël, une nation unique sur terre’. 

Mais malheureusement, il existe certaines assemblées qui recherchent les moyens de s’opposer aux vraies voies de la Torah, comment éloigner des véritables Justes. Ceux qui sont occupés à établir la paix et l’harmonie entre Israël et leur Père dans les cieux. Pour que tous viennent ensemble s’inclure dans Son Unité, béni soit-Il. Assurément, des assemblées accentuant les différends, ne doivent pas du tout être considérées comme favorisants l’harmonie et les liens. Ce sont ceux qui sèment la discorde et avec leurs paroles éloignent de l’unification vers Son Nom, béni soit-Il. Comme l’ont écrit nos Sages ZL (Vayikra Rabah 7,6) ‘Esaw était avec six Nefashot / âmes’, précisément une expression au pluriel. Par contre, Yaakov, lui il était avec soixante-dix Nefesh, le mot Nefesh est au singulier. Ainsi, même lorsque des opposants se trouvent occupés dans la Torah ou la Tefilah, malgré tout, comme ils s’élèvent contre les vrais Justes, ils s’éloignent eux-mêmes de l’unification.

Avec la force des vrais Justes, nous pouvons réunir notre étude et notre prière. Et ces Justes parviennent à tout élever vers les hauteurs. Car chacun est conscient de ses propres errements. Combien il a pu porter atteinte dans son service ou son étude. Plus particulièrement au moment de la prière. En effet, fort nombreux sont ceux dont les pensées s’égarent et les entraînent en dehors de la prière. Ils se laissent emporter vers toutes sortes d’occupations ou différents commerces précisément durant ces moments privilégiés consacrés à la prière. À tel point que parfois ils ne savent même plus où ils se trouvent. Cela peut se constater avec de nombreuses personnes, même parmi ceux considérés comme étant des pieux. Et comme ils le reconnaissent eux-mêmes. Malgré tout, ne serait-ce qu’un bon aspect dans la sainteté d’Israël se trouve encore en eux. Celui-ci se révèle extrêmement précieux. Surtout s’ils prononcent avec intention quelques saintes paroles durant leur Tefilah. Assurément, il est parfois difficile de trouver les forces nécessaires, en raison de nos faiblesses, de nos mauvaises pensées qui nous assaillent et nous étreignent alors, pour élever nos prières. Par conséquent, l’essentiel de l’élévation de celles-ci est rendu possible grâce au rapprochement vers de vrais Justes.

Parce que le Juste consacre ses forces pour élever également les quelques lettres ou mots qui sont prononcés avec un peu d’intention lors de notre Tefilah. Il est également occupé à nous secouer et à nous réveiller de notre profond sommeil, pour que nous puissions ouvrir notre bouche et notre cœur. Pour qu’à chaque fois, nous nous renforcions pour prier avec de meilleures intentions en prononçant les mots qui conviennent. Aussi bien en quantité qu’en qualité, chaque fois un peu plus. Parce que prier toute la Tefilah avec concentration se révèle difficile, même pour des personnes vraiment intègres. Seuls de vrais grands Justes, de très haut niveau, y parviennent. Mais au moins ceux qui s’attachent à ces Justes réussissent à prier avec un peu plus d’intention et d’intensité. Ils se réveillent vers la sainteté. Cela peut s’appeler un lien et une sainte réunion. Et d’autant plus nombreuses sont les Nefashot qui méritent de s’associer dans de telles assemblées, ainsi se multiplient et grandissent les maisons de prières.

Alors il devient possible de sortir quelques Nefashot d’Israël des griffes de l’autre tendance, et parfois également des convertis. Ces Nefashot viennent s’ajouter aux assemblées d’Israël. Ainsi s’agrandit Son Honneur, béni soit-Il. Et aussi se multiplient les lieux de prière. Tout grâce au réveil des prières prononcées avec intention de tous ceux qui s’engagent avec beaucoup ou même un peu d’intention. Ce qui correspond au sommeil par rapport à de véritables intentions. Principalement à cause des atteintes contre l’Alliance, ce que sont les conduites de Zimri. Mais le Juste lutte contre cela avec des prières correspondant aux rigueurs dans le jugement. Jusqu’à parvenir à les sortir des filets tendus par l’autre tendance, à les réveiller et à les secouer, pour qu’ils prient avec intention. Il nous est donné d’appréhender combien de satisfactions extraordinaires sont procurées grâce à l’ajout ne serait-ce que d’un Nefesh qui va prier avec concentration un peu plus qu’auparavant. Dorénavant, il se joind à une assemblée, il va s’attacher à un Juste. Par la suite, il va encore augmenter en qualité et en quantité ses supplications. Ainsi vont se multiplier les Nefashot et les assemblées.

Il s’ensuit que l’essentiel du vrai lien et de la réunion c’est lorsqu’on s’assemble pour la sainteté, pour exprimer ses prières avec intention, pour réfléchir sur les moyens et les conseils pour s’éloigner des errements et des fautes. Ainsi, on s’inclut dans l’Unité. Mais, il ne peut pas du tout s’agir de ce concept de réunion ou d’assemblée lorsqu’on fait référence aux dissidents ou aux détracteurs. Ils ne parviennent à aucune élévation. Ce qui est possible seulement grâce aux Justes. Ceux qui sont occupés à élever le bien, même le service ou la prière des révoltés contre eux. À leur sujet notre Père Yaakov a déjà élevé ses prières « que mon âme ne soit pas associée à leurs desseins, etc. » C’est pourquoi immédiatement après ces versets, il est mentionné (Berechit 49,8) « toi, Yehoudah, tes frères te loueront ». 

Yaakov a aussitôt rapproché Yehoudah. Comme l’explique Rachi ‘il avait commencé à reculer, craignant que son père le blâme à cause de l’affaire de Tamar’ (Berechith Raba 98, 5). Yehoudah correspond à David et au Mashiah qui sortiront de lui. L’essentiel de la réunion de tout Israël, grâce à laquelle viendra la Délivrance, sera grâce au principe de David-Mashiah, qui viendra de lui. C’est (Yeshayahou 11,12) « Il réunit les dispersés de Yehoudah des quatre extrémités de la terre ». C’est le rapprochement de tous ceux encore très éloignés qui viennent s’ajouter dans Israël. Ainsi s’obtiendra l’essentiel du rapprochement de la Délivrance.

Chabat Chalom
Kupath Rabbi Meir Baal Haness
Elhanan