Parachat A'harei Mot, Kedochim
Inscrivez vous à la newsletter pour connaitre toutes les nouveautés de votre site!
captcha 

Qui est riche dans ce monde?

Paracha Tetzave

« Et Aharon portera sur son cœur, devant Hachem, le jugement des enfants d’Israël »

Il nous est prescrit d’élever notre dîme vers Yeroushalyim. Comme il est écrit (Devarim 14,26) « tu emploieras cet argent pour tout ce que ton âme te demandera, gros ou menu bétail,… et tu le consommeras là-bas, devant Hachem, Ton Éternel ». Et comme nous l’expliquent nos Sages ZL sur le verset (Vayikra 19,24) « ce sera une sainteté en louange à Hachem » (Berahot 35.). L’essentiel de l’orgueil vient des possessions d’argent et des richesses, ce qui se rapporte aux prétentions qu’il convient de briser. Ainsi, la grandeur et la domination se trouvent en général dans les mains des possédants. Et chacun peut avoir besoin d’eux. Raison pour laquelle, ils doivent être particulièrement attentif face à l’orgueil. C’est pourquoi la Torah met précisément en garde ceux qui possèdent d’importantes richesses. Comme il est écrit (Devarim 8,11) « prends garde

à toi d’oublier Hachem, Ton Éternel, à ne pas garder Ses Commandements, Ses Jugements et Ses Statuts ». Car les sentiments de supériorité, d’importance, de domination se retrouvent surtout parmi les possesseurs de fortune. Comme cela se constate, depuis le plus petit jusqu’au plus grand. 

La plupart des gens passent leur temps dans ce monde à s’investir à la recherche d’argent. Ce qui les conduit à devenir orgueilleux, à rechercher les honneurs. Parce que chacun tend à adopter un mode de vie au-dessus de ses moyens. Les personnes recherchent de beaux habits qui ne correspondent pas, en général, à leurs possibilités financières. Ou à posséder des habitations ou du mobilier dépassant leurs capacités. Ainsi (Kohelet 6,11) « car il y a beaucoup de choses qui augmentent la vanité de l’homme ! » Alors son cœur s’enorgueillit et il se vante de ses richesses. Comme si le monde entier et ses richesses lui revenaient. Il s’ensuit qu’il perd ses deux mondes à cause de ses prétentions. C’est la raison pour laquelle la Torah rend attentif le roi à ne pas trop augmenter ses richesses, son argent, son or. Pour (Devarim 17,20) « afin que son cœur ne s’enorgueillisse pas à l’égard de ses frères, et qu’il ne s’écarte pas de la Loi ni à droite ni à gauche. De la sorte, il conservera longtemps sa royauté, lui ainsi que ses fils, au milieu d’Israël ». Parce qu’essentiellement, l’emprise de l’orgueil est relative à l’argent.

Il s’ensuit que pour briser l’orgueil cela dépend surtout du vrai Juste. Celui qui mérite vraiment d’atteindre le principe de ‘quoi ?’ Selon (Chemot 16,29) « que chacun demeure selon sa situation ». Il reste humble et modeste, bien en dessous de son niveau. Car tant que l’on n’est pas parvenu à ce niveau, à se considérer soi-même plus bas que son bas niveau, même s’il réussit à briser son orgueil, on ne peut pas encore estimer être sorti de sa condition. On peut encore retomber et revenir dans son cœur à quelques sentiments d’importance, comme auparavant. Raison pour laquelle, tant qu’on ne parviendra pas à briser cet orgueil, à s’estimer être à un niveau d’humilité inférieur au sien, il subsiste cette éventualité que son orgueil réapparaisse. Par conséquent, effectivement l’essentiel pour briser l’orgueil dépend du vrai Juste. 

Il est celui qui a déjà mérité ce principe d’annulation au maximum possible. En vérité il s’agit d’une règle absolue : cela dépend de cela ! Ainsi pour chacun, il en va en fonction de ses efforts pour s’annuler lui-même, pour ressentir simplement son humilité, pour éprouver la douleur de ses transgressions, pour admettre son éloignement de Hachem, béni soit-Il, et de la Torah, etc. De la sorte il parviendra à se rapprocher vers le vrai Juste. Car assurément, celui qui ressent sa petitesse, et il tient à sauver son Nefesh de l’extinction et des souffrances de ce monde, il recherchera une existence véritable et durable. Il ne prêtera aucune attention aux nombreux obstacles et empêchements. La plupart découlent des envies d’honneur ou des craintes que l’on puisse se moquer de lui ou de son humilité. Même s’ils peuvent venir de ses proches. 

Tout s’annule totalement pour celui qui aspire à un peu d’humilité et de petitesse. Il constate et il comprend de lui-même, comment il doit se maintenir et réagir dans ce monde. Vers où sa façon de se conduire et ses actions doivent le mener. Certainement il s’efforcera, avec toutes ses forces et avec constance, de se rapprocher lui-même vers celui qui pourra s’occuper comme il convient de lui, pour le soutenir, l’aider et le soigner au moyen de son rapprochement vers la vérité. C’est-à-dire, d’autant plus on se rapproche vers un Juste véritable, ainsi l’on ressent une plus grande véritable humilité. Parce que l’essentiel de l’annulation de l’orgueil est rendu possible grâce à ce Juste qui mérite ce principe de ‘quoi ?’

Il s’ensuit qu’essentiellement la disparition de l’orgueil dépend du mérite relatif à la clarification de ‘l’iris de l’œil’ ! Raison pour laquelle l’annulation de l’orgueil se réfère à ‘l’iris de l’œil’ où s’inclut tout l’éventail des couleurs. Parce que l’argent et la richesse se rapportent à toutes les couleurs qui semblent apparaître en eux (Zohar Noah 71:). Parce que (Kohelet 10,19) « l’argent répond à tous les besoins ». Car tous les biens, toutes les sortes de marchandises et toutes les choses dans le monde peuvent être acquis au moyen de l’argent. C’est l’idée que l’argent correspond à ‘l’iris de l’œil’ à travers lequel passent toutes les couleurs. Car tous les biens dans ce monde sont attirés à partir des ‘couleurs supérieures’. Celles-ci se retrouvent dans le principe des richesses ou de la royauté. Raison pour laquelle dans la possession d’argent se situe l’essentiel de l’épreuve de l’orgueil ou des honneurs. Ils incluent toutes les valeurs. Là se retrouve l’épreuve du libre arbitre. C’est pourquoi il était possible d’échanger contre de l’argent les fruits qui devaient être amenés à Yeroushalyim. Parce que la sainteté des fruits contre de l’argent correspond à échanger toutes les acquisitions possibles dans ce monde avec de l’argent, qui inclut tout. Là où se retrouve le principe de ‘l’iris de l’œil’, de toutes les couleurs.

Donc, l’essentiel de l’orgueil se réfère aux yeux. Comme il est écrit (Michlei 21,4) « des yeux hautains, un cœur enflé, voilà tout l’éclat des impies fauteurs ». Il faut observer avec ses yeux vers les hauteurs, vers l’expression de Hachem, béni soit-Il. Parce qu’il est impossible de s’élever de niveau en niveau, de regarder vers les hauteurs, autrement que grâce à une extrême annulation. Lorsqu’on mérite une sainte vision intègre, après avoir brisé au maximum l’orgueil.

Il existe cette notion d’interdit du mélange de différentes espèces. Aussi bien avec des semences d’arbres, de raisins, d’animaux, de vêtements auxquelles se réfère la Torah. Comme il est écrit dans la Parachah Kedoshim (Vayikra 19,19) « observez Mes Décrets : n’accouple pas tes bêtes d’espèce différente ; ne sème pas dans ton champ des graines hétérogènes et qu’un tissu mixte ne couvre pas ton corps ». Ces notions sont reprises dans la Parachah Ki Tetse (Devarim 22,9-11) à propos de l’interdit d’hétérogénéité mentionné.

Parce que tous les empêchements dans le service divin découlent des ‘vêtements repoussants’. Selon les propos de Rabah Bar Bar Rabah (Baba Bratra 73:) ‘il a jeté des excréments et le Jourdain s’est fermé’. Parce que les vêtements repoussants sont attirés à cause des transgressions. À cause d’elles viennent tous les empêchements et tous les masques. Ils élèvent comme un fleuve devant la sainteté, qui correspond au pays d’Israël. Ainsi, les ‘vêtements repoussants’ élèvent des obstacles sur le chemin de la vie véritable. Principalement en raison de l’orgueil et des honneurs. Tout ce qui représente les illusions dans ce monde-ci. Car à l’évidence, celui qui ressent sa petitesse, celui qui est vraiment humble et modeste, il prêtera très attention dans son cœur aux taches venant de ses transgressions, de ses instincts, qui lui ont causé ses nombreuses fautes. 

Assurément, il ira avec ses pieds pour demander de toutes ses forces où se trouve le vrai médecin. Celui qui peut le soigner des maladies de son Nefesh / âme. Car qui peut supporter d’être revêtu dans des habits répugnants et repoussants. Mais, ces habits eux-mêmes perturbent le discernement dans le savoir, ils détournent le cœur. Au point où l’on n’a plus conscience des dépravations de ses actions. Et il recherche encore des honneurs dans ce monde-ci ! Alors il tombe dans l’orgueil et la vulgarité. À cause de cela, il ne peut pas se rapprocher de la vérité de crainte que les gens se moquent de lui. Parce qu’il serait considéré à leurs yeux comme un idiot ou un détraqué. Et encore plus maintenant, à cause de nombreuses fautes, se réalise (Daniel 8,12) « la vérité fut jetée à terre ». Alors, le ministre du mal s’excite et l’honneur est revendiqué par des étrangers. Et ceux qui craignent de fauter sont méprisés (Sotah 49:).

Mais celui qui prête effectivement attention et il prend à cœur les douleurs provoquées par ses mauvaises actions, alors il ressent vraiment sa petitesse. Assurément il reconnaîtra la véritable vérité. Il brisera tous les empêchements dans le monde. Il se rapprochera vers la vérité à partir de là où il se trouve. C’est pourquoi l’orgueil se réfère à (Yehoshoua 15,7) « les biens qu’ils avaient amassés » et comme il est écrit (ibid. 16.6) « nous connaissons l’orgueil de Moab, cet orgueil excessif, sa fierté, son arrogance, sa présomption et ses vantardises sans fondement ». Et (Ps. 31,24) « mais Il paie avec usure quiconque agit avec orgueil ». Parce que l’orgueil correspond effectivement au superflu, au principe du service idolâtre. Ce que sont les déchets et les excréments venant du corps, cette notion des ‘vêtements repoussants’. Par conséquent pour empêcher le dévoilement de la vérité, l’essentiel de leur renforcement s’opère au moyen de l’orgueil.

Il a été expliqué que principalement tous les empêchements dépendent des obstructions dans l’esprit. Lorsque son esprit est perturbé et il dévie de la vérité. Il ne veut pas laisser son cœur rechercher la véritable vérité. À cause de toutes les transgressions, il a porté atteinte contre les lettres de la Torah. Là où se situe la racine de son Nefesh. À cause des fautes, il s’est éloigné et l’influence cesse. Chez lui les lettres de la Torah se rassemblent dans le désordre, le contraire de la vérité. Selon le principe (Yoma 72:) ‘s’il ne le mérite pas, la Torah devient pour lui une potion mortelle’. De là découlent toutes les mauvaises pensées, les conceptions déformées détournant du chemin de la vraie vérité. Comme il est écrit (Michlei 2,13) « ceux qui abandonnent les sentiers de la droiture pour marcher dans les voies ténébreuses ». Et (Yehoshoua 5,20) « malheur à ceux qui disent que le mal, c’est bien, et que le bien, c’est mal ; ils placent l’obscurité dans la lumière, et la lumière dans l’obscurité ; ils rendent l’amer doux, et le doux amer ». Tout, à cause de l’orgueil attiré par les ‘vêtements repoussants’, d’où viennent tous les empêchements.

Chabat Chalom 

Kupath Rabbi Meir Baal Haness 

Elhanan