Parachat 'Hayei Sarah
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Fusionner Matière et forme

Paracha Kedoshim


L’homme et la femme, le masculin et le féminin, correspondent au corps et à la Nechamah / esprit, à la matière et à la forme (Zohar Leh Leha 79.). Raison pour laquelle la protection de l’Alliance constitue un fondement de la Torah tout entière. Parce que l’essentiel et la règle générale la caractérisant résident dans la domination de la matière face au spirituel, du corporel face au Nefesh / âme, le premier état des différents niveaux de l’esprit. Il s’ensuit que l’atteinte contre l’Alliance représente une faute contre la Emounah / confiance. Le saint Zohar écrit à propos de la faute contre l’Alliance, en relation avec le verset (Vayikra 19,4) « ne vous tournez pas vers les idoles ». 

Parce que lorsqu’il convoite une autre femme que la sienne, il attire effectivement l’existence des Nefashot et il les déracine de leur source. Il renforce tout ce qui a trait à la matérialité, le corps au détriment de l’esprit. Il s’agit d’une destruction au niveau de tous les mondes lorsque se détachent le corporel et le matériel de leur lien avec

l’esprit. Parce qu’une goutte de semence est attirée depuis la Source de la vie. Elle doit être attirée avec une grande sainteté et pureté. Tout doit s’effectuer selon les commandements de notre sainte Torah. Afin de permettre l’existence du monde, en vue de la multiplication des membres d’Israël ici-bas. Car, d’autant plus Israël se multiplie, ainsi peut se dévoiler encore plus Son Éternité. Et l’esprit se renforce encore plus sur le corps . Ainsi le monde se remplit en étant relié à sa Source.

Mais, il en va aussi ainsi pour le contraire ! Lorsqu’on se détourne vers des interdits, c’est comme si l’on arrachait l’existence du Nefesh, comme si l’on déracinait le corps du lien avec son Nefesh. Cela correspond effectivement à une destruction du monde. Il s’agit d’une transgression absolue contre la Emounah, face à tout ce qui correspond à la Source de la vie. Parce qu’il est impossible de parvenir à une Emounah entière lorsqu’il est porté atteinte contre l’Alliance. Car la Emounah est dépendante de la garde de l’Alliance. Raison pour laquelle il est ramené dans les Tikounim qu’un ou une bâtarde est comme (Devarim 27,15) « un objet sculpté, une abomination pour Hachem ». Ce qu’est l’idolâtrie, le service étranger, qui attire l’existence, si l’on peut s’exprimer ainsi, depuis les sphères supérieures. Mais, elle les déracine de leur base, et elle les fait pénétrer à l’intérieur du corporel et du matériel, au plus bas degré de la dépravation. Tout pour renforcer la matière contre la forme. Ce qui peut se définir comme correspondant à une désagrégation de la construction du monde. Ce qui correspond absolument à l’idolâtrie.

L’essentiel de l’atteinte et du dommage provoqués par l’idolâtrie, et par tous ceux qui s’adonnent aux différents services idolâtres, quels qu’ils soient, découlent de leur instinct, de leur désir d’assouvir leur jouissance pour les envies de ce monde. Constamment, ils donnent plus de force au matériel au détriment du spirituel. Ils amplifient les pulsions du corps tout en ignorant les aspirations de l’esprit. À tel point que leurs conceptions se transforment, et ils finissent par tomber dans ces errements. Alors, ils se font des idoles avec toutes sortes d’objets ou d’instruments fabriqués par la main de l’homme. On peut estimer que dans tout ce qui existe, à l’évidence se trouve de l’existence venant de l’Éternel. Parce qu’en définitive, tout vient de Lui. Tout est selon Sa Volonté. Il permet à toutes ces choses d’exister. D’où une certaine attirance, émanant de toutes créations, jusqu’à un certain niveau. 


Mais nous, enfants d’Israël, nous devons et nous pouvons, grâce à notre attachement et notre assiduité dans l’accomplissement des commandements, dans l’étude de la Torah, élever et renforcer l’existence venant de Hachem, le lien inhérent à tous les éléments dans leur racine. Ainsi, tout un chacun, en fonction de ce qu’il se sanctifie et se purifie lui-même d’autant plus, il parvient à se détacher des différentes sortes de matérialité de ce monde. Dans la même mesure il s’élève et il rattache tout vers sa racine. Il en va aussi ainsi pour le contraire. Plus une personne reste attachée et prisonnière de ses envies et de ses instincts relatifs à ce monde et à ses vanités matérielles, dans la même mesure elle renforce le matériel par rapport à la forme. Elle éloigne le monde tout entier de Hachem, de la Source même de son existence. Malgré tout, tant qu’elle se maintient dans sa Emounah, elle reste encore attachée à Hachem, même si elle s’est éloignée. Tant que la coupure n’est pas entièrement consommée.

C’est pourquoi, chacun parmi Israël, tant que le nom d’Israël le désigne, c’est-à-dire qu’il subsiste encore de la Emounah dans Hachem, il lui reste cette possibilité d’orienter tout en direction de Hachem grâce au lien qu’il maintient encore avec Lui. Tout, grâce à la force de la Emounah, en gardant la croyance que c’est Hachem qui est le Créateur de tout. Parce que dans les Dix Paroles de la Création se retrouve l’ensemble de toute la Torah. Ce qu’est l’existence du monde tout entier. Grâce à cela, il est possible d’élever le monde entier vers Hachem. Mais, il se trouve des personnes qui se sont tellement investies et sont tellement accaparées par les envies de ce monde-ci, elles tombent tellement dans sa matérialité et dans l’action, jusqu’à en venir à tout renverser et transformer. Elles en viennent à renforcer la matérialité à un tel point, au détriment de la forme, que cela se métamorphose et devient pour elles un service idolâtre. 

Pourtant, il s’agit d’objets fabriqués par des mains humaines, ou conçues et développées par des intelligences d’hommes. Mais, ils possèdent une force intrinsèque capable de déraciner et de détacher de tout lien. La chose ou l’idée semblent vivre par elles-mêmes. Elles deviennent ainsi des idoles, des symboles, des puissances en elles-mêmes si l’on n’y prête pas garde. Elles sont alors (Yechayaou 28,8) « des vomissures et des immondices recouvrant tout ». Elles doivent être considérées comme des déchets malfaisants et nauséabonds.

Du fait que ces objets ou ces conceptions sont considérés comme des idoles, en conséquence ils représentent un rejet de tout lien spirituel avec Hachem. Ils ne possèdent plus aucune vie dans la sainteté, tellement ils se trouvent éloignés de leur Source. Ainsi, ils ne peuvent plus être estimés que comme des déchets, des excréments. Il s’ensuit une imbrication provenant intrinsèquement de leur erreur et de leur ineptie. Elle conduit à un voilement, dans toutes choses, de l’existence dispensée par Celui qui permet à tout d’exister. C’est cet enchaînement à partir de leurs erreurs qui amène à la matérialité, à l’idolâtrie. Parce qu’ils aspirent à renforcer seulement l’aspect matériel, au dépend de toute spiritualité, lorsqu’on se donne la peine de vouloir regarder le fond de la forme. Ainsi, ils convertissent toutes les choses à partir de leurs racines. Alors qu’en vérité, il nous incombe de toujours rechercher, dans tout ce qui se présente, le moyen de seulement les élever vers Hachem, vers la source même de leur existence dans la sainteté. Cela n’est réalisable seulement au moyen de la Emounah. Ce qui correspond à renforcer le Nefesh et la Nechamah (deux niveaux de l’âme) sur le corporel et le matériel.

 Parce que Hachem crée tout ! Mais, ils sont investis dans le matériel à un tel niveau, que même leur esprit et leurs mauvaises conceptions réussissent à effectivement tout bouleverser. Au point que pour eux, le matériel devient une fin en soi, un absolu comme une idole. À la racine, ils rejettent, ils refusent d’accepter et de se conformer à la vie voulue par l’Éternel. En raison d’une union attachée seulement au corporel, sans le spirituel. Ce que représente le Mamzer ou la Mamzeret / bâtard. Ce qui est effectivement le contraire absolu de la sainteté. Tout ce qui se rapporte au renforcement de la matière par rapport à la forme.

C’est pourquoi, au début, lorsque quelqu’un d’Israël est attiré par de l’idolâtrie, avant qu’il agisse et serve une idole, avant qu’il passe à l’acte, l’idole elle-même ne représente aucun interdit. Elle devient interdite à partir de l’instant où il s’adonne à son service. Parce qu’Israël, à sa racine, ils sont foncièrement éloignés de commettre cette faute d’idolâtrie. Car Israël correspond au principe du Nefesh, à la spiritualité. À leur racine, ils ne se trouvent impliqués dans aucune matérialité. Ils sont appelés à se situer au-dessus de tous les mondes. Ils doivent s’inclure et s’unifier uniquement avec Hachem. Parce que (Berechit Rabah 1) « Israël s’est élevé dans la Pensée au commencement ». Par contre, l’essentiel de la mainmise de l’idolâtrie se situe seulement au niveau de l’action. Là où se situe l’essentiel de la possibilité du superflu, de la souillure. Ce qui constitue l’idolâtrie d’objets matériels, du bois, de la pierre, fabriqués par des mains d’hommes. Raison pour laquelle l’essentiel de l’emprise du service idolâtre concerne uniquement les nations. Parce qu’elles sont attachées à la matérialité de ce monde. Elles sont nommées d’après le nom de ‘Esaw’, qui signifie action ou matière. Elles sont liées au corporel et au matériel par opposition à Israël, qui correspond à la Nechamah / l’âme et à la forme.

Également, dans toutes les choses matérielles, il nous importe de les rattacher vers Hachem, de les élever vers leur racine, vers l’origine de leur existence. Parce que nous n’avons aucune ‘part’ dans la matérialité, mais seulement dans le spirituel et dans l’existence qu’Il nous dispense. Par conséquent, nous sommes absolument éloignés de toute forme d’idolâtrie. Elle est attachée à la matière, au superflu, aux déchets et uniquement dans l’action. Aussi, pour Israël il est écrit (Devarim 29,25) « des divinités qu’ils ne connaissent pas et qu’ils n’ont pas reçues en partage ». Parce qu’il est évident que nous n’avons absolument aucune ‘part’ dans le service idolâtre. Il est caractérisé seulement par la matérialité. Par contre, Israël se distingue pas le Nefesh / âme, seulement par la spiritualité. Mais comme les idolâtres sont investis dans ce monde-ci, par conséquent ils sont attachés à servir toutes sortes d’idoles. 

Cela n’est pas du domaine de notre ‘part’. Car eux seuls se trouvent concernés par le matérialisme, d’où découlent toutes leurs conceptions. Ainsi s’explique parfaitement le verset qui relate l’idolâtrie selon son sens simple. Et ce que nos Sages ZL ont insisté sur ‘leur part’ s’éclaire pour eux. Et toute ‘la part’ d’Israël se rapporte uniquement à notre attachement en Hachem. Ainsi, Sa Torah, le peuple d’Israël et le Saint, béni soit-Il, forment un tout unique. Ce qui correspond à la Nechamah, à la forme et à l’existence de tous les mondes ensemble.

Chabat Chalom
Kupath Rabbi Meir Baal Haness
Elhanan