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A l’extérieur ou à l’intérieur ?

Paracha Houkat

La ‘Vache rouge’ représente une extraordinaire nouveauté ! Du fait que toute son action s’effectue à l’extérieur. Alors que tous les sacrifices étaient amenés à l’intérieur du Sanctuaire. Là où illumine la Lumière de la Face. Ce qui constitue l’essentiel de la réparation. Par contre, pour la Vache rouge, cela s’effectuait à l’extérieur. Il était seulement demandé de regarder en direction du Sanctuaire lorsque se pratiquait la Chehitah / l’abattage, face à l’ouverture du Sanctuaire. Car grâce à l’action concernant la Vache rouge, il était attiré d’extrêmement et particulièrement profondes compréhensions. Il ne nous est pas du tout donné de saisir ces notions. Grâce à ces pratiques, il était possible de réparer et de purifier même de la gravissime impureté de la mort. Alors que celle-ci représente le plus haut niveau d’impureté, sa source même. Parce que l’essentiel du décret

relatif à la mort découle de la faute du premier Homme. Durant notre existence terrestre, il nous est très difficile de saisir pleinement ce genre de concept spirituel. Raison pour laquelle l’homme est obligé de mourir ! Alors, il est touché par une très puissante lumière. Il ne peut absolument pas recevoir une telle lumière en restant vivant dans son corps.

 Quand son Nefesh / âme quitte son corps, celui-ci se trouve dorénavant tout seul. Il est alors fortement soumis aux pressions venant du côté de l’impureté. Sa réparation s’opère en étant enterré dans la poussière de la terre. Ainsi son corps retourne vers l’absolue contraction matérielle, la poussière dans laquelle s’engloutit son impureté. Et son Nefesh s’élève, s’il le mérite, vers les sphères supérieures. Tout dépend de ses actions dans ce monde-ci. Son corps devra attendre, en reposant dans la poussière et en s’incluant en elle, jusqu’à la résurrection des morts. À ce moment s’opérera la conclusion de la réparation de tout un chacun. Car dans la prolongation du temps, depuis le jour de sa mort jusqu’à celui de la résurrection, son Nefesh se purifie en fonction de ses actions accomplies. Jusqu’à ce qu’il s’élèvera vers l’emplacement d’où il pourra recevoir sa réparation. Lorsque seront attirées sur lui ces compréhensions mentionnées. Pour qu’il puisse également ressentir dans son corps des compréhensions de l’Éternel après la résurrection. Ce qui constitue l’essentiel de la réparation, saisir et savoir à propos de l’Éternel, béni soit-Il. En vérité, l’essentiel de l’espoir et de la réparation de tout un chacun deviennent possibles grâce au véritable grand Juste auprès duquel on mérite de se rapprocher durant son existence. Car ensuite, il s’avère extrêmement difficile de se rapprocher !

C’est ce qui ressort de la Parachat Parah (Bamidbar 19,14) « telle est la Torah / doctrine quand un homme mourra dans une tente ». Nos Sages ZL ont expliqué (Berahot 63:) ‘la Torah a de l’existence seulement pour celui qui ‘se tue’ sur elle’. Ce qui se réfère à ‘mourir dans la tente’ précisément. Il s’agit de son total engagement, la disposition à sacrifier son Nefesh, pour pouvoir rester dans la Tente de la Torah, ce qu’est la Tente des vrais Justes. Et ce qui correspond (Chemot 33,11) « Yehoshoua, fils de Noun, son jeune serviteur, ne quittait pas l’intérieur de la Tente ». Raison pour laquelle tous ceux qui sont proches de vrais Justes sont désignés comme des résidents sous la Tente. Ce qui se réfère à (Berechit 25,27) « Yaakov, homme intègre, résident dans les Tentes ». Nos Sages ZL ont expliqué qu’il s’agit des Tentes de Chem et de Ever. Ils étaient les vrais Justes de la génération. Il est écrit (Ps. 118,15) « les cris de joie et de salut retentissent dans les Tentes des justes ». L’Écriture nous communique qu’à l’avenir tout Israël se tiendra dans les Tentes des vrais Justes, et ils se rapprocheront d’eux. Comme il est écrit (Hochea 12,10) « Je te rétablirai dans tes Tentes comme aux jours mémorables ! » Ce qui se rapporte à l’homme disposé à ‘mourir’ dans la Tente constitue l’essentiel de la réparation de l’homme. Parce que tout le sens de l’existence de la Torah se vérifie lorsqu’on s’engage totalement pour l’existence dans la Tente. 

C’est-à-dire à se rapprocher vers les vrais Justes. Cela correspond à cette notion d’être ‘installé dans la Tente’. Il s’agit de la réparation au moyen de ‘l’action de la Vache rouge’. Elle représente l’ensemble de toutes les contractions, le principe de toute la rigueur des jugements, et de tout ce qui se passe à l’extérieur. L’essentiel de sa réparation était effectué grâce à Moshe Rabenou. Parce qu'à l'avenir toutes ‘les Vaches’ devront être sanctifiées avec de la cendre de la Vache rouge de Moshe Rabenou. Parce que l’action relative à la Vache rouge consiste à attirer de très grandes et de très profondes intelligences, pour purifier de l’impureté venant de la mort. Ce qui revient à purifier ceux qui sont plus particulièrement influençables et qui sont tombés dans les tendances de la mort. Ce qui est possible seulement grâce à la force de Moshe Rabenou. Il représente l’action du grand Juste d’une extrême élévation. Il possède la force nécessaire en vue de purifier ceux qui ont fortement chuté. Ceux qui s’attachent effectivement et vraiment à lui, et qui sont disposés pour cela à donner leur Nefesh. Il parvient à faire pénétrer en eux des compréhensions se rapportant à l’Éternel. Il s’agit de tout leur espoir et de toute leur réparation.

Par la suite nous lisons la Parachah relative à la sanctification du mois. Elle se rapporte à la réparation de ‘l’atteinte de la lune’. De sorte que la lumière de la lune devienne comme celle du soleil. Parce que le soleil et la lune correspondent à l’intelligence supérieure et à l’intelligence inférieure. Comme il est connu, à cause de l’atteinte de la lune, l’intelligence a été ‘endommagée’ ! Nous ne sommes plus capables de saisir Son Éternité, béni soit-Il. De là proviennent toutes les transgressions. Mais grâce au commandement de la sanctification du mois, nous avons la possibilité de réparer cela. Nous pouvons corriger l’atteinte touchant la lune, de sorte que celle-ci atteigne le principe du ‘soleil inférieur’, l’attribut de la royauté, de l’intelligence mentionnée. De sorte qu’il soit entier et que nous puissions recevoir et saisir grâce à lui la lumière de l’intelligence supérieure, parvenir à appréhender Son Éternité. Ce que représente la notion de cette lumière du soleil. Alors, tout sera réparé et existera (Yehoshoua 30,26) « la lune, alors, brillera du même éclat que le soleil ». Et se réalisera (ibid. 11,9) « car la terre sera pleine de la connaissance de Hachem ».

Raison pour laquelle nous lisons tous ces versets avant Pessah. Cette fête se situe à la tête et au commencement de toutes les fêtes de pèlerinage. Elles sont toutes relatives au souvenir de la Sortie d’Égypte, de ce qui s’est passé au moment de Pessah. De sorte que grâce à toutes ces réparations l’on puisse recevoir la lumière de la Face qui éclaire durant ces trois fêtes de pèlerinage. L’essentiel est en rapport avec l’existence de la Royauté, la notion de l’intelligence. De sorte à mériter une compréhension de Son Éternité. Pour que se réalise (Michah 7,15) « comme aux jours de ta sortie du pays d’Égypte, Je lui ferai voir des merveilles ». De même qu’à la Sortie d’Égypte nous avons bénéficié, grâce à la force de Moshe Rabenou, de sortir de toutes les portes de l’impureté vers toutes les Portes de la sainteté, jusqu’à mériter une compréhension de l’Éternel lors du Don de la Torah. Puissions-nous également maintenant, à l’intérieur des rigueurs de cet exil, sortir des impuretés. Et nous élever vers toutes les saintetés jusqu’à mériter des compréhensions de l’Éternel grâce à la grande force des véritables Justes de niveaux très élevés.

C’est la notion (Bamidbar 19,6) « du bois de cèdre, de l’hysope et de l’écarlate, il les jettera dans le feu où se consume la Vache ». Les bois de cèdre et de l’hysope correspondent à l’intelligence supérieure et à l’intelligence inférieure. Parce le cèdre est parmi les plus hauts arbres, soit l’intelligence supérieure. Ce qui correspond aux compréhensions des grands Justes. Parce que le Juste correspond (Ps. 92,13) « le juste fleurit comme le palmier ; comme le cèdre du Liban, il est élancé ». L’hysope est des plus insignifiantes, en rapport avec les moindres et les très modestes. Le Juste, dans les profondeurs de ses grandes compréhensions, il contracte son intelligence, à partir des intelligences supérieures, vers les intelligences inférieures. Jusqu’à ce qu’il parvienne à également faire pénétrer en eux des compréhensions de l’Éternel. Tout ce qui constitue la vie véritable, la vie éternelle du monde à venir et de la résurrection des morts. Car à partir de là-bas s’attire l’essentiel de la purification face à la tendance de la mort.

Cela correspond aux deux écarlates. Elles attachent le cèdre et l’hysope, comme l’expliquent nos Sages ZL (Parah 3,11). Il s’agit du principe de l’engagement dans la sainteté, l’essentiel de la Torah et de la Tefilah. Car pour chacun, tout dépend de son engagement dans la sainteté. Ainsi, il mérite la Torah et de même pour ses prières. L’essentiel de sa réparation s’obtient grâce à l’attribut de bonté. Car ainsi est rendue possible l’acceptation de remontrances. Ce qui se rapporte (Michlei 31,26) « elle ouvre la bouche avec sagesse, et des leçons empreintes de bonté sont sur ses lèvres ». Car en fonction de l’engagement de chacun, si c’est dans le sens de la sainteté, ou le contraire, ainsi se trouvent sa Torah et sa Tefilah. Aussi, grâce à cette remontrance se dévoile la miséricorde. On peut atteindre une intelligence qui dévoile la lumière de la Face durant les trois fêtes de pèlerinage. Alors se méritent des compréhensions de l’Éternel, même pour ceux qui se trouvent à de bas niveaux.

Source: Elhanan Lepek