Parachat Ki Tavo
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Travailler avec foi

Paracha Behar

Le Choulhan Arouh (Orah Haim 156) nous enseigne ‘il vaquera à ses occupations, etc. Mais, il ne s’associera pas avec des serviteurs d’idoles, etc.’ Parce que le négoce réalisé avec la Emounah / confiance possède une très grande valeur. Comme il est écrit (Shabat 31.) « on demandera alors à l’homme : ‘as-tu pratiqué ton commerce avec Emounah ?’ » Parce que toutes les occupations et les différents travaux sont inclus dans le principe des ‘trente-neuf travaux’ nécessaires pour l’édification du Tabernacle (ibid. 49:). Raison pour laquelle il est tellement important de procéder

à son commerce et son travail avec une Emounah intègre. Au point où ils vont pouvoir s’identifier à la mise en place du Tabernacle. La question se pose donc de savoir comment agir pour que ses occupations et son négoce correspondent au travail effectué pour le Tabernacle. Comment, même des gens simples, qui ne connaissent pas les secrets, peuvent-ils mériter d’agir selon cette Emounah ? Il importe que ‘un oui, soit un oui ; et un non, un non !’ C’est avoir l’intention affirmée dans toutes les actions, lors des différents déplacements, pour chaque parole en vue d’un commerce, dans l’intention d’obtenir un gain, que ce soit avec le désir de pouvoir ainsi pratiquer la Tsedakah / charité.

Il est connu, l’essentiel de la charité est conséquente, lorsqu’on mérite de la donner à des personnes intègres et vraiment démunies, qui sont occupées dans la Torah et la prière sincèrement. Et lorsqu’on mérite surtout de donner à de véritables Justes et à ceux qui leur sont attachés. Ainsi, l’on s’inclut avec toutes les Nefashot / âmes d’Israël. Elles représentent l’essentiel de l’existence du Tabernacle et du Sanctuaire. Ce que sont toutes les Maisons d’assemblée ou les synagogues. Elles existent et sont maintenues grâce à la présence de ces Nefashot. Elles se réunissent dans ces lieux où elles sont occupées dans la Torah et la Tefilah / prière. L’essentiel pour être inclus dans ces assemblées, c’est au moyen de l’argent donné pour la Tsedakah. Grâce à cet argent, il est apporté un soutien à tous ceux qui étudient en ces lieux. Ainsi l’on s’associe avec eux. Comme l’on dit nos Sages ZL (Berechit Rabah 72,5) sur le verset (Devarim 33,18) « heureux, Zevouloun, dans tes voyages, et toi Yissahar, dans tes tentes ! »

Également lors du négoce lui-même, il convient d’avoir l’intention que, grâce à ce commerce avec son prochain, il se liera avec lui et ils partageront ensemble leurs conceptions. Ils deviendront de bons voisins dans ces saintes assemblées. Ils seront alors occupés dans l’étude de la Torah et ils prieront sincèrement ensemble. Parce qu’en dehors de cela, tout s’avère n’être que vanité. (Kohelet 1,3) « Quel profit tire l’homme pour tout le labeur qu’il fournit sous le soleil ? » Rachi nous explique ‘mis à part la Torah, qui est appelée soleil, il n’existe aucun véritable avantage pour toutes les occupations de l’homme’. Ce qui est compréhensible pour chacun qui met son cœur pour observer vers sa finalité.

Toutes les occupations, les travaux ou les négoces s’incluent dans les ‘trente-neuf travaux’. Ils participent tous à la clarification de saintes étincelles. L’essentiel de ces distinctions s’opère lorsqu’on se souvient de Hachem précisément au moment de son négoce. Comme il est écrit (Devarim 8,18) « tu dois te souvenir, car c’est Hachem qui te donne le moyen d’arriver à cette prospérité ». Raison pour laquelle il est préférable d’être occupé dans son négoce précisément avec des personnes d’Israël. Comme il est écrit (Vayikra 25,14) « lorsque tu vendras à ton prochain, ou si tu acquiers de sa main quelque chose, ne vous lésez point l’un l’autre ». Comme l’expliquent nos Sages ZL et cela est ramené dans le commentaire de Rachi.

Aussi, il convient de s’efforcer, autant que possible, lorsqu’on va en chemin ou lorsqu’on est occupé dans le négoce chez soi, d’être attaché avec des personnes intègres. Et s’habituer à régulièrement s’entretenir avec eux sur des sujets de Torah et de la crainte des cieux. De sorte à se souvenir, ou que son prochain le lui rappelle, à chaque occasion la notion de l’ultime finalité. Comme il est écrit dans le saint Zohar (Kiduchin 80.) il est interdit d’aller sur les chemins, mais seulement quand il se trouve quelqu’un qui sera occupé avec lui sur des sujets de Torah. Et s’il ne trouve pas un tel compagnon lors de son voyage, au moins il importe que dans ses pensées il n’oublie pas Hachem durant les instants de ses échanges. Il convient de toujours languir, avec une très forte volonté, pour s’attirer soi-même et avec ses compagnons dans le commerce vers Hachem et Sa Torah.

Cela doit constituer toutes ses intentions vis-à-vis de Hachem lorsqu’il s’investit dans ses occupations commerciales, dans ses échanges ou dans tous les différents travaux dans le monde. Car tout est pour obtenir des clarifications. Et principalement dans le négoce, parce qu’alors les gens se lient les uns avec les autres. Jusqu’à ce que pour finir se dévoile la vérité dans le cœur de chacun d’Israël. Car normalement, chacun se trouve être attiré vers son prochain. Et pour finir, tous reviendront vers Hachem et Sa Torah. L’essentiel doit être la réunion ensemble dans de saintes assemblées, avec toute la multiplication de très nombreuses différentes visions, au-delà de toutes les limites. C’est cela la construction du Tabernacle ! Il s’ensuit que celui qui s’engage dans le négoce avec de telles intentions, assurément il se trouve occupé à la construction de celui-ci. Ce qui constitue toute sa signification et son existence.

C’est (Chemot 35,1) « Moshe assembla toute la communauté ». Alors, il lui a été ordonné les travaux en vue de l’édification du Tabernacle. Nos Sages ZL ont déduit de ce verset (Chabat 70.) les ‘trente-neuf travaux’. Nous constatons le préalable ‘d’assembler’. Parce que toute l’édification du Tabernacle était pour qu’ils se regroupent et se réunissent là-bas tout Israël ensemble. Pour qu’ainsi se multiplient à l’infini des maisons de prière. C’est pourquoi, alors il leur a été communiqué, par allusion, les ‘trente-neuf travaux’ dans le verset (Devarim 1,1) « ce sont là les paroles », car ils se trouvent tous concernés pour l’édification du Tabernacle. Pour démontrer aux enfants d’Israël qu’il leur importe de se consacrer à ces ‘trente-neuf travaux’. Ce sont, effectivement, toutes les occupations et les négoces en fonction des travaux relatifs au Tabernacle. Parce que l’essentiel de la réparation opérée lors du commerce et dans ses occupations doit s’inspirer des activités réalisées pour l’édification du Tabernacle. C’est grâce au principe (Chemot 35,1) « Moshe assembla ». C’est ce que le vrai Juste, correspondant à Moshe Rabenou, doit s’affairer de sorte à assembler et à réunir toutes les Nefashot d’Israël. Ce qui constitue le principal objet concernant la construction du Tabernacle. D’où la nécessité, pour chacun, d’avoir l’intention dans son esprit, au moment où il est occupé dans ses affaires et son négoce, de mériter grâce à cela de s’assembler et de se réunir avec eux grâce à la Tsedakah qu’il donne.

C’est la raison primordiale pour laquelle il est interdit de s’associer avec des serviteurs d’idoles. Pour ne pas en venir, à cause de ce lien et de cette collusion, à s’éloigner du lien et de l’assemblée des Nefashot d’Israël. Parce que les serviteurs d’idoles se situent à l’opposé de la sainteté de la réunion d’Israël. L’essentiel de la réunion des Nefashot d’Israël est destiné à attirer le principe de l’esprit de prophétie, le principe de la réception de la Torah. Elle est attirée à partir de l’ensemble des Nefashot d’Israël. Grâce à cela se mérite la Emounah dans le renouvellement du monde. Tout ce qui nous est transmis par les véritables Justes. Par contre, les serviteurs d’idoles, ils s’attachent de plus en plus dans tout ce que représente le venin du serpent. Ce sont toutes les divinations, les superstitions, les prédications correspondant aux prophètes des mensonges. C’est pourquoi ils se trouvent tellement éloignés de ce que représente la réception de la Torah. Aussi, leurs aspirations ne sont pas limpides, et ils sont attirés vers d’étranges croyances. C’est pourquoi, il nous est imposé de garder une distance et d’éviter de contracter des associations avec eux. Pour ne pas en venir à subir ces influences, elles auront pour conséquence de nous éloigner de la sainte assemblée.

Nos Sages ZL ont dit (Sanhedrin 63:) qu’il est interdit de s’associer avec des serviteurs d’idoles sur la base du verset (Chemot 23,13) « attachez-vous scrupuleusement à tout ce que Je vous ai prescrit. Ne mentionnez jamais le nom de divinités étrangères ». Pour que vous ne soyez pas obligés de formuler une promesse. Parce que l’essentiel du dévoilement de la sainte Emounah dans le monde s’opère au moyen de l’exprimer avec notre bouche. Comme il est écrit (Ps. 89,2) « ma bouche fera connaître Ta Fidélité ». L’expression de louanges vient pour clarifier l’imagination. Grâce à cela la Emounah est avérée. Mais, il existe le principe de cela par opposition à cela. Aussi, il se trouve également une bouche qui exprime le contraire. C’est (Ps. 144,11) « l’étranger, dont la bouche profère la fausseté, et dont la droite est une droite perfide ». Il importe donc que personne parmi Israël ne lui apporte un quelconque soutien. Car, toute leur force vient de ce qu’ils ‘s’alimentent’ à la sainteté d’Israël. Raison pour laquelle il faut d’être attentif à ne pas transgresser (Chemot 23,13) « que l’on ne l’entende point dans ta bouche ! », si l’on en venait à s’associer avec eux. Chacun d’Israël doit toujours s’efforcer, autant que cela lui est possible, d’amplifier la renommée du Nom de Hachem. Cela constitue tout le travail d’un homme dans ce monde. C’est pour cela qu’il vient dans ce monde. D’où la nécessité de s’unir au sein de saintes assemblées d’Israël. Et être constamment occupé à Le remercier et à Le louer. D’autant plus doit grandir et être sanctifié Son Nom, selon (Michlei 14,28) « la multitude du peuple fait la gloire du roi ». Car Son Nom est associé avec notre nom (Yeroushlmi Taanit 2,6). Car chacun parmi Israël a son Nefesh enracinée dans Son Nom. Par conséquent, d’autant plus se multiplient les Nefashot d’Israël, lorsqu’ils se réunissent, ainsi augmente d’autant plus la sainteté dans le monde.

Chabat Chalom
Kupath Rabbi Meir Baal Haness
Elhanan