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La joie de la Torah

Paracha Vèzot HaBerakha


Chaque Chabbath de l’année porte le nom de la Paracha qui y est lue au cours de l’office du matin. Fait exception à cette règle la Paracha Vezoth Haberakha, la 54ème et dernière section de la Torah qui n’est pas liée à un Chabbath, car cette Paracha est lue lors de la fête de Simhath Torah.

Simhath Tora, la joie de la Torah
Lors de la fête de Simhath Torah, nous lisons la dernière section de la Torah, Vezoth Haberakha suivie immédiatement de la première paracha, Béréchith. Cette tradition signifie que la Torah n’a jamais de fin. Quelle joie pourrait éprouver un esprit tant soit peu normal à une lecture répétitive, toujours la même et à la même époque, d’année en année ?

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7 belles vaches et 7 autres vilaines

Paracha Miketz


Dans son rêve, Pharaon a vu sept vaches de belles apparences, puis sept autres vilaines. Cela se rapporte à sept années d’abondance suivies par sept années de famine. Il en va ainsi pour les envies d’argent. D’autant plus une personne possède de la richesse, ainsi elle veut toujours encore plus. La vision des sept belles vaches entrevue par Pharaon correspond à sept années d’abondance. Ce sont toutes les richesses et les biens donnés par Hachem aux riches. Mais voilà surgir, à leur suite, d’autres vaches…

Il se trouve des personnes qui sont tombées dans l’envie d’argent. Leur poursuite après le gain exige d’elles de grands engagements et des risques importants. Elles mangent leur pain dans la tristesse. Elles sont remplies d’amertume et d’affliction. Par contre, les personnes dont les entreprises se basent sur la Emounah/confiance, elles sont attachées à la lumière de la sainteté. Elles rayonnent de satisfaction «la lumière du visage du roi éclaire la vie» (Michlei 16,15). Elles ont conscience et savent que l’essentiel de la rétribution et de la richesse vient uniquement de Hachem. Seulement, il est de Sa Volonté que l’homme s’adonne à quelques actions dans ce monde. Malgré tout, elles n’en viennent pas à oublier que tout vient de Lui. L’homme peut être éprouvé dans sa croyance au moyen de l’argent. À savoir, est-il prêt à en «perdre» pour accomplir un commandement?

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Une parole à tes oreilles

Paracha Vayigash


Voilà «Yehoudah s’est rapproché de lui» (Ber. 44,18). Il représente Israël, parce qu’ils sont appelés «Yehoudim/Juifs» d’après ce nom Yehoudah. Ainsi, «Yehoudah lui dit: "De grâce, seigneur! que ton serviteur fasse entendre une parole à tes oreilles, etc."» (ibid.). Rachi nous explique qu’il souhaite que ce qu’il va dire pénètre dans les oreilles, et dans le cœur, de Yossef, son interlocuteur. Il fait appel à sa pitié, pour prendre en compte ce qui se passe avec chacun de nous dans ce monde. Il attend qu’il donne un conseil approprié à chacun. Pour permettre à tous d’être sauvés de ce dont ils doivent se protéger. Pour ne pas en arriver à perdre l’espoir. 

Les frères se rapprochent de Yossef, lui représente le vrai Juste, ils se repentent de l’avoir vendu. Cela constitue une faute contre la Emounah/confiance dans les Sages. C’est une notion de l’émiettement du conseil. Car la vente de Yossef, a provoqué une division dans la royauté de la dynastie de David. Cela est relatif à la division du conseil. Comme cela ressort explicitement dans la Haftara de la Paracha de Vayigach. Il est écrit «ils ne seront plus fractionnés en deux royaumes» (Yehezkel 37,22). Le sujet de cette Paracha se concentre sur la réparation pour la vente de Yossef par ses frères. Lorsqu’on veut revenir au repentir et se réconcilier. Il lui est

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Un cœur endurcit

Paracha Bo


La Sortie d’Égypte s’est concrétisée effectivement lors de la plaie de la mort des premiers-nés égyptiens. Tous les précédents prodiges n’ont pas suffi pour soumettre pleinement Pharaon. À chaque fois, il a endurci son cœur. Jusqu’à ce qu’il soit frappé par cette dernière plaie contre les aînés de l’Égypte. Au moment même où les aînés israélites ont été sauvés, Pharaon a été contraint de constater que le principe des aînés de «l’autre tendance» est dominé par le principe de l’élévation et de l’importance des aînés dans la sainteté. Parce qu’ils correspondent au service de la Tefilah/prière. Alors s’est dévoilés l’influence et l’impact de la Tefilah d’Israël, de leurs cris de supplication durant tout l’exil. À ce moment, ils ont été libérés et ils sont sortis d’Égypte. Dès lors, les aînés ont été sanctifiés, comme il est écrit «sanctifie-Moi tous les premiers-nés, etc.» (Chemot 13,2). 

Car l’Éternel fait en sorte que pour chaque chose, chaque événement existant, il est également possible de découvrir son contraire. De même qu’il existe ce principe des aînés dans la sainteté, la sainteté d’Israël, cette notion du service de la Tefilah, on trouve également ce principe de l’aînesse pour «l’autre tendance», représenté par Amalek. Il correspond à la notion de Amalek est la tête des nations. Pour nous apprendre que l’écorce d’Amalek se renforce constamment face au principe de l’aînesse dans la sainteté, ce qu’est la Tefilah.

Pour nous enseigner, lorsqu’on obtient quelque chose au moyen de la Tefilah, correspondant à la notion d’enfantement du premier-né, il (Amalek) se renforce en faisant pénétrer de l’hérésie et de l’oubli dans le cœur. C’est la raison pour laquelle Amalek est appelé la tête des nations. Parce qu’il se renforce

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Un homme de simplicité

Paracha Mishpatim


La citation «Yaakov est un homme de simplicité» (Berechit 25,27) se réfère à la vérité. Comme il est écrit «Tu témoignes de la vérité de Yaakov» (Miha 7,20). Grâce à cette qualité, il parvint à se maintenir face à l’imposante obscurité émanant de Esaw, «un habile chasseur» (Ber. 25,27). La notion de «il savait mettre du gibier dans la bouche de son père» (Ber. 25,28). Cela constitue l’essentiel de l’obscurité de «l’autre tendance». De même face à Laban au sujet duquel il est écrit «tu as changé mon salaire des dizaines de fois» (Ber. 31,41). Parce que se renforcent leurs mensonges et leurs ruses, sous toutes sortes de formes différentes. Car l’essentiel de l’obscurité se rapporte au mensonge qui obscurcit les yeux. Il ressort de cela que l’essence du «mauvais penchant» réside dans le mensonge, il est le mal, l’impureté. Raison pour laquelle l’essentiel du conseil repose sur la vérité. C’est s’exprimer avec des paroles de vérité, quoi qu’il puisse arriver. Et cette

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