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2000 Coudées

Paracha Vayikra


Les limites dans lesquelles on est autorisé à se déplacer durant le Shabat sont de «deux mille coudées/Alpaïm Amah». Cette notion de «Alpaïm» fait référence à deux «Aleph», la première lettre de l’alphabet hébraïque. Elle fait référence à deux sortes d’intelligences, par rapport aux deux mille années qui ont précédé le Don de la Torah dans le monde. D’où l’idée de deux sortes de saintes appréhensions. Ce sont «je chanterai encore vers l’Éternel, tant que j’existerai» (Ps. 104,33) et «mais où est l'agneau de l'holocauste?» (Ber. 22,7). Il ressort ainsi deux sortes de saintes véritables conceptions.

Elles se rapportent aux limites à respecter durant le Shabat, aux frontières de la sainteté. Grâce à elles, il est possible de se maintenir durant tous les jours de son existence à l’intérieur de saintes limites, sans en arriver à sortir vers l’extérieur. Car le Shabat représente l’ensemble des saintetés d’Israël. C’est la conduite de «je chanterai, etc.» qui se rapporte à la royauté du Shabat, à la paix régnant alors. Quand brillent mille/Aleph lumières. Elles ramènent vers Israël un supplément dans le Shabat. Il s’agit d’une lumière attirée grâce à cette sainte disposition de «je chanterai». Cela grâce au Juste à même de tout juger en fonction du mérite.

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Le dirigeant par excellence

Pessah'


Moshe Rabenou représente le dirigeant par excellence. Il se caractérise par sa qualité de miséricorde. En effet, il est indispensable, pour diriger, de savoir comment se conduire avec cette qualité. Parce qu’avec un méchant, un meurtrier ou un voleur, il est interdit d’avoir de la pitié. Aussi, celui qui ne saurait pas comment agir avec cette qualité, en ayant de la pitié pour un bébé, il pourrait lui donner une nourriture d’adulte qui lui sera néfaste. Alors qu’un tel enfant ne peut être nourri seulement avec du lait. Il importe donc de savoir comment bien se conduire avec la miséricorde. Avec tout un chacun s’impose une conduite, selon la miséricorde, adaptée en fonction des besoins particuliers.

Le véritable dirigeant d’Israël à posséder cette qualité, c’est seulement Moshe Rabenou. Il a été notre dirigeant dans le passé, et il le sera également à l’avenir.

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Vaincre tous ses combats

Paracha A'harei Mot

Durant Pessah, tout levain est absolument interdit. Nous consommons seulement de la Matsah. Car durant cette période Moshe Rabenou a fait sortir les enfants d’Israël du pays d’Égypte.ss Alors, il leur a dévoilé des compréhensions de Son Éternité. Raison pour laquelle la célébration de Pessah constitue la «tête» des fêtes de pèlerinage. Pessah correspond à une notion de miséricorde, relative à notre Père Avraham (Zohar Ki Tetse 282:). Elle constitue l’essentiel de la réparation de la Royauté de l’intelligence inférieure. Elle représente l’essence de la séparation d’avec les quatre royautés, et l’élévation vers la lumière de la Face qui illumine durant les fêtes de pèlerinage, grâce à la miséricorde. Du fait que Pessah institue le commencement du dévoilement de Son Éternité, la projection d’une très puissante lumière, aussi le Hamets/levain est interdit, qu’importe la quantité. Car il existe entre le Hamets et la Matsah seulement une très minime différence, un quoi que ce soit… Elle est représentée par l’espace et l’infime ouverture existants entre le point à l’intérieur de la lettre He et sa pointe supérieure. Il s’agit de toute la différence entre les lettres Heth et He, entre le Hamets et la Matsah.

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Lorsque le soleil s’assombrit...

Paracha Emor


Nos Sages ZL ont fait dépendre le moment où il devient possible de réciter le soir le Chema du moment où les Cohanim/prêtres, qui se sont rendus impurs, sont autorisés à consommer de la Trouma/offrande. Lorsque le soleil s’est assombri pour eux. Il est ainsi fait allusion que chaque jour nous devons attirer sur nous une volonté absolument nouvelle, inédite. Parce que chaque jour s’avère être une nouveauté absolue. Et de cette notion dépendent toute sa purification et sa sanctification. Cette vision se rapporte à la récitation quotidienne du Chema. C’est la notion (Devarim 6,6) « ces devoirs que Je t’impose aujourd’hui », ces devoirs doivent être considérés à tes yeux comme une nouveauté.

Une bonne compréhension de cette notion se rapporte également au verset (Vayikra 22,7) « après le couché du soleil il deviendra pur ; et alors il pourra jouir des choses saintes ».

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Toutes les choses dans le monde s’acquièrent grâce au savoir

Paracha Bamidbar

Toutes les choses dans le monde s’acquièrent effectivement grâce au savoir. Parce que l’essentiel d’une acquisition c’est quand on a vraiment investi sa conscience dans cet acte. Raison pour laquelle nos Sages ZL ont institué pour l’achat de tout bien mobilier que cela s’opère au moyen de les attirer ou de les élever (Hoshen Mishpat 198,1). Ou pour les biens immobiliers au moyen de leur occupation (là-bas 190,1). Ils ont estimé qu’en agissant ainsi, lors des différentes sortes d’acquisitions, la conscience est attirée à l’intérieur d’un bien acheté ou d’un cadeau reçu. C’est-à-dire au moment où on lui dit d’attirer ou d’acheter. 

Et l’acheteur attire l’objet, alors assurément l’esprit du vendeur et de l’acheteur s’accorde pour confirmer la validité de ce commerce. Et ils ne reviendront jamais sur les modalités de cet échange. Ainsi, la base même de l’achat s’effectue grâce à la prise de conscience. De ce principe tout découle dans ce monde, comme il est écrit (Ps. 104,24) « Tu réalises tout avec sagesse ». Et comme l’ont dit nos Sages ZL (Nedarim 41) « si tu acquiers du savoir, que te manque-t-il ? Si tu manques de savoir, qu’as-tu acquis ? » Ou encore comme il est écrit (Michlei 4,5) « acquérir de la sagesse, c’est

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