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Depuis les quatre coins de la terre

Paracha Beshalakh


Avant d’arriver dans le pays d’Israël, de très nombreuses tribulations et souffrances doivent être endurées. Ce sont tous les très nombreux chemins à emprunter avant d’atteindre le pays. Comme il est écrit «l’Éternel fit dévier le peuple du côté du désert» (Chemot 13,18). Tout cela est nécessaire pour parvenir à rassembler tous ceux qui sont dispersés. Le Ari Z’’L écrit «Il nous ramène en paix depuis les quatre coins de la terre» (Pri Ets Haim, Chema 83). Depuis tous les endroits dans le monde où se trouve encore un perdu des enfants d’Israël. Là-bas où ils vivent en exil, cela doit être considéré comme si l’ensemble d’Israël était exilé là-bas. 

Malgré tout, grâce à cela ils «clarifient» des étincelles dans cet endroit. Et grâce à cela, on peut arriver vers le pays d’Israël. Là résident le secret et le sens de la dispersion d’Israël en exil, dans des endroits éloignés de toute sainteté. Les raisons nous sont extrêmement voilées, d’où notre impossibilité de les comprendre. En effet, nous avons constaté que dans des régions très éloignées, ce sont trouvés quelques Juifs. Au point qu’il se trouve des endroits où seulement un ou deux Juifs résidaient dans une grande ville. Il est évident que la plupart d’entre eux n’étaient pas de grands justes. Ils étaient en fait particulièrement éloignés de Hachem.

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Finalité éternelle

Paracha Yitro


Celui qui veut faire attention à lui-même, il pense à sa finalité éternelle. Car elle interviendra de façon inéluctable. Il doit se considérer, à ses propres yeux, chaque jour, comme étant effectivement une nouvelle créature. Il est rapporté dans le Choulhan Arouh, au sujet des bénédictions que nous prononçons le matin, et nous les répétons tous les jours, elles doivent être considérées comme nouvelles. De même, nous sommes comme de nouvelles créatures à notre réveil. Aussi, nous bénissons «Celui qui ramène les Nechamont/âmes aux cadavres», ou d’autres bénédictions comme «Celui qui donne de la force aux fatigués». 

Cela se rapporte au renouvellement de la Nechamah, qui est la compréhension, etc. Il s’ensuit, qu’importe ce qui peut bien arriver, il convient d’aborder chaque nouveau jour, et toutes ses occupations, comme si tout est absolument nouveau. Parce que chacun dans Israël, et peu importe qui il est, tant qu’il porte sur lui le nom d’Israël, et il accomplit quelques commandements chaque jour, il dit les bénédictions du matin, il récite le Chema, etc. Et nombreux sont ceux qui disent des Psaumes, étudient la Torah, un peu ou beaucoup. L’essentiel consiste à considérer chaque fois, avec un esprit apaisé, que ce présent jour où il se trouve, il n’y en a jamais eu de semblable dans le monde.

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Un homme de simplicité

Paracha Mishpatim


La citation «Yaakov est un homme de simplicité» (Berechit 25,27) se réfère à la vérité. Comme il est écrit «Tu témoignes de la vérité de Yaakov» (Miha 7,20). Grâce à cette qualité, il parvint à se maintenir face à l’imposante obscurité émanant de Esaw, «un habile chasseur» (Ber. 25,27). La notion de «il savait mettre du gibier dans la bouche de son père» (Ber. 25,28). Cela constitue l’essentiel de l’obscurité de «l’autre tendance». De même face à Laban au sujet duquel il est écrit «tu as changé mon salaire des dizaines de fois» (Ber. 31,41). Parce que se renforcent leurs mensonges et leurs ruses, sous toutes sortes de formes différentes. Car l’essentiel de l’obscurité se rapporte au mensonge qui obscurcit les yeux. Il ressort de cela que l’essence du «mauvais penchant» réside dans le mensonge, il est le mal, l’impureté. Raison pour laquelle l’essentiel du conseil repose sur la vérité. C’est s’exprimer avec des paroles de vérité, quoi qu’il puisse arriver. Et cette

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Porté par son cœur

Paracha Terouma


L’essentiel de l’édification du Tabernacle vient pour réparer la faute du veau d’or, ce qui représente la faute de l’idolâtrie. D’autre part, le Tabernacle se rapporte au principe de la bienfaisance «de la part de quiconque qui sera porté par son cœur, vous recevrez mon offrande/Trumah» (Chemot 25,2). Car la charité vient réparer la faute des anciens qui ne se sont pas conduits correctement. Et elle élève la volonté dans la sainteté venant grâce aux anciens qui ont respecté les indications de la Torah. Moshe Rabenou a constaté l’ampleur de l’influence du Satan. Combien ce dernier possède une forte domination et influence sur l’homme dans ce monde! À tel point que même après les avoir fait sortir d’Égypte, avec des prodiges tellement imposants, avoir ouvert pour eux la mer, etc., et leur avoir transmis la Torah, au milieu de voix et de tonnerres, etc. Avec un tel impressionnant dévoilement de l’Éternel, etc. 

Malgré tout cela, ils se sont à ce point fourvoyés à cause de la populace, et ils se sont adonnés à cette transgression de l’idolâtrie du veau d’or. Il y avait là quelque chose de démoniaque. Aussi, pour parvenir à obtenir pour eux l’assentiment de Hachem, au bout des quarante derniers jours du mois de Eloul jusqu’au jour de Kipour,

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Huile pure concassée

Paracha Tetzave


Il est écrit «et tu ordonneras aux enfants d’Israël, et ils amèneront vers toi de l’huile pure concassée» (Chemot 27,20). Précisément «ils prendront vers toi». En effet, Moshe Rabenou représente l’ensemble de la Torah. Il est le principe du Juste véritable. Celui capable de réveiller et d’illuminer les Nechamot/âmes enracinées dans la Torah. Grâce à cela, il amène un éclairage propre à chacun. De là éclairent les sept branches de la Menorah. Elles constituent l’ensemble de toutes les différentes Nechamot d’Israël. Parce qu’elles se répartissent et elles sont toutes incluses dans ces sept catégories. D’où l’expression «et toi, ordonnes aux enfants d’Israël». Le mot «ordonne», dans son sens original, comporte l’idée de rassembler, de réunir. Pour signifier que tout doit être relié, assemblé, et unir les enfants d’Israël. C’est-à-dire les racines de leurs Nechamot situées dans la Torah. De cette façon l’éclairage peut atteindre tout un chacun. 

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