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Le lien entre la terre et ses habitants

Paracha Kedoshim


La Thora énumère dans la paracha A‘haré Moth (chapitre XVIII) les unions sexuelles interdites et, elle revient sur l’interdit à la fin de la paracha Qédochim (chapitre XX), et précise même les sanctions frappant ceux qui le transgressent.
Le lecteur de ces passages constate, que ce soit dans l’une ou l’autre paracha1, que la Thora introduit régulièrement les versets concernés par l’expression : « Je suis Hachem ». Quelle en est la raison ?

Une autre question qui requiert notre attention est liée à la manière dont ces parachioth se terminent.
À la fin de la paracha A‘haré Moth (XVIII, 24-25) il est écrit : « ne vous souillez pas par toutes ces choses … et la terre a été souillée et J’ai demandé compte de sa faute et la terre a vomi ses habitants. » À la fin de la paracha Qédochim (chapitre XX, 22) : « et la terre ne vous vomira pas. »

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A la rencontre de deux de nos ennemis

Paracha Balak


Nous allons dans la Paracha de cette semaine à la rencontre de deux de nos ennemis emblématiques. Il importe de bien les reconnaître. Car ils sont tapis au plus profond de nous, mais aussi autour de nous, avec une plus ou moins grande proximité. Ils utilisent pour parvenir à leurs fins des méthodes des plus sophistiquées. La tentative de les débusquer s’avère des plus ardues. En effet, ils sont experts dans le camouflage de leurs véritables intentions. Sans découvrir celles-ci, il deviendra particulièrement compliqué de les combattre. Depuis les temps les plus reculés, les guerres font l’objet de théories élaborées. Les pivots principaux reposent d’une part sur une bonne définition de la stratégie et, d’autre part, un déploiement de tactiques appropriées à mettre en œuvre. La stratégie exige de bien fixer les objectifs à atteindre. Sans but bien précis, rien ne peut être valablement mis en œuvre. La tactique vient combiner tous les moyens disponibles pour mener les combats, dans le cadre de la stratégie.

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Accomplir nos mitsvot avec fidélité

Paracha Ekev


«Et ce sera pour finir (Ekev), lorsque vous entendrez ces jugements, et vous serez fidèles pour les accomplir, etc.» (Dev. 7,12). Dans toutes les précédentes Parachiot du dernier livre de la Torah, Moshe Rabenou a exprimé beaucoup de remontrances aux enfants d’Israël. Il a éclairé en eux le saint savoir de la Torah, pour qu’ils gardent soigneusement ces enseignements, pour qu’ils sachent combien ils sont aimés et précieux pour le Saint, béni soit-Il. Il veut qu’ils Le reconnaissent précisément dans ce monde matériel. Seulement, en raison de la multiplication de leurs transgressions, en particulier leurs nombreuses plaintes et disputes contre Moshe et Aharon, ils suscitèrent des empêchements. 

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La joie de la Torah

Paracha Vèzot HaBerakha


Chaque Chabbath de l’année porte le nom de la Paracha qui y est lue au cours de l’office du matin. Fait exception à cette règle la Paracha Vezoth Haberakha, la 54ème et dernière section de la Torah qui n’est pas liée à un Chabbath, car cette Paracha est lue lors de la fête de Simhath Torah.

Simhath Tora, la joie de la Torah
Lors de la fête de Simhath Torah, nous lisons la dernière section de la Torah, Vezoth Haberakha suivie immédiatement de la première paracha, Béréchith. Cette tradition signifie que la Torah n’a jamais de fin. Quelle joie pourrait éprouver un esprit tant soit peu normal à une lecture répétitive, toujours la même et à la même époque, d’année en année ?

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7 belles vaches et 7 autres vilaines

Paracha Miketz


Dans son rêve, Pharaon a vu sept vaches de belles apparences, puis sept autres vilaines. Cela se rapporte à sept années d’abondance suivies par sept années de famine. Il en va ainsi pour les envies d’argent. D’autant plus une personne possède de la richesse, ainsi elle veut toujours encore plus. La vision des sept belles vaches entrevue par Pharaon correspond à sept années d’abondance. Ce sont toutes les richesses et les biens donnés par Hachem aux riches. Mais voilà surgir, à leur suite, d’autres vaches…

Il se trouve des personnes qui sont tombées dans l’envie d’argent. Leur poursuite après le gain exige d’elles de grands engagements et des risques importants. Elles mangent leur pain dans la tristesse. Elles sont remplies d’amertume et d’affliction. Par contre, les personnes dont les entreprises se basent sur la Emounah/confiance, elles sont attachées à la lumière de la sainteté. Elles rayonnent de satisfaction «la lumière du visage du roi éclaire la vie» (Michlei 16,15). Elles ont conscience et savent que l’essentiel de la rétribution et de la richesse vient uniquement de Hachem. Seulement, il est de Sa Volonté que l’homme s’adonne à quelques actions dans ce monde. Malgré tout, elles n’en viennent pas à oublier que tout vient de Lui. L’homme peut être éprouvé dans sa croyance au moyen de l’argent. À savoir, est-il prêt à en «perdre» pour accomplir un commandement?

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