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Le feu, le souffle, l’eau et la poussière

Paracha Be'houkotaï

L’essentiel de la préparation pour recevoir la Torah, pour sortir du matériel vers le spirituel, s’opère grâce à la récolte de la terre, tout ce qui se rapporte aux végétaux. Essentiellement, les quatre fondements sont rattachés entre eux grâce au végétal. Car le minéral, le végétal, le vivant et le parlant se rapportent aux quatre éléments de base des fondements: le feu, le souffle, l’eau et la poussière. Ils sont relatifs aux quatre lettres qui forment le saint Nom. Il s’ensuit que le végétal correspond à la lettre Vav de ce Nom. Et il relie ensemble toutes les lettres du Nom (Maguen David 6). Parce que le végétal pousse de la terre, qui est le

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Deux formes d’opposition

Paracha Balak

Balak et Bilaam représentent deux formes d’opposition à Israël. Dans leurs principes, elles se retrouvent, sous des apparences différentes, dans chaque génération. Ils s’attaquent contre la Emounah / la confiance dans la Volonté. Ils recherchent leur inspiration dans d’anciennes idées remises au goût du jour. Mais comme celles-ci s’avèrent partiales et tendancieuses, pour celui qui observe leurs conséquences, il s’ensuit de graves perturbations et des dangers pour Israël. Ce qui correspond aux dix différentes épreuves qu’Israël a dû affronter alors dans le désert. Et ces situations se répètent à toutes les époques.

Balak nous apparaît sous l’image d’une bête sauvage. Elle veut déchiqueter et dévorer tous ceux qui ont l’audace de s’opposer à lui. Il peut être représenté sous la forme des théories scientifiques qui veulent prendre en considération seulement ce qui ressort de leurs propres observations. Bilaam, quant à lui, peut être considéré comme l’inspirateur philosophique des forces d’opposition à Israël. Il tire sa force du principe de ce qui est représenté comme étant le « front du serpent ». Ce sont toutes les philosophies, des différentes époques, qui s’attachent à éradiquer tout lien spirituel dépassant leurs propres appréhensions.

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Vous écouterez Mes Lois

Paracha Ekev


Il est écrit (Devarim 7,12) « ce sera, parce que vous écouterez Mes Lois ». Dans toutes les précédentes Parachiot / chapitres, Moshe Rabenou leur exprime de nombreuses remontrances pour qu’ils observent les indications contenues dans la Torah. Il éclaire en eux cette sainte connaissance. Pour qu’ils sachent combien ils sont aimés et précieux pour le Saint, béni soit-Il. Il veut, précisément depuis un monde matériel, qu’ils Le connaissent et Le reconnaissance. Les empêchements proviennent seulement d’eux, à cause de leurs transgressions.

Et plus particulièrement à cause de leurs plaintes et de leurs discordes contre Moshe et Aaron. Comme cela est relaté depuis le début de ce cinquième et dernier Livre de la Torah, Devarim / Deutéronome, jusqu’à cette Paracha. Jusqu’alors la plupart des remontrances sont relatives à la faute des explorateurs. Ils ont provoqué des pleurs pour les générations, comme il est écrit (Devarim 1,45) « à votre retour vous avez pleuré devant Hachem ». La conséquence va être la destruction du Sanctuaire. Cela se rapporte à l’ensemble des transgressions, elles représentent le contraire du saint savoir. Malgré tout, Hachem n’altère en rien Son Amour pour eux. Il se maintient parmi eux pour les amener vers le pays d’Israël. Déjà, Il leur a fait hériter le pays de Sihon et de Og.

Ce sont eux, en tant qu’anges, qui avaient dénoncé la création de l’homme. Ils ont dit (Ps. 8,5) « Qu’est-ce que l'homme, pour que Tu te souviennes de lui ? » Hachem les a fait tomber sur la terre. Là ils ont échoué dans ce monde à cause des envies de concupiscence. Malgré tout, il subsiste d’eux les accusations qu’ils ont portées et comme conséquence les épreuves auxquelles l’homme est soumis. En effet, c’est eux qui sont à l’origine de la plupart des incitations fomentées par Bilaam le mécréant. Il les fréquentait et il était associé dans leurs dépravations. Comme il est souligné à ce sujet (Sanhedrin 105). Également d’eux découle la faiblesse des conceptions des explorateurs. Ils ont instillé dans leur pensée d’exprimer de la médisance sur le pays d’Israël. Comme il est écrit (Devarim 1,28) « et nous avons vu là-bas des enfants de géants ». De là découle la destruction du Sanctuaire.

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Attaché à la sainteté

Paracha Re'eh

Comme nous sommes un peuple attaché à la sainteté, il s’impose à nous de toujours briser toutes les différentes formes de tendances se rapportant à la mort. Ce sont toutes les mauvaises incitations, tous les côtés de l’impureté. Raison pour laquelle nous devons être particulièrement attentifs à bien protéger la mémoire. C’est-à-dire attacher nos pensées vers le monde à venir. Parce que ce monde-là est celui de la vie (Zoha Chemini 41). Il est le contraire de l’oubli, qui est la tendance mortelle. Il correspond (Ps. 31,13) « mon souvenir disparaît des cœurs comme celui d’un mort ». Aussi, l’essentiel de la mémoire découle de l’oubli !

 C’est-à-dire parvenir à ce que le cœur oublie toutes les préoccupations de ce monde-ci, tout ce qui se situe au-delà du monde à venir. Ce sont tous les mauvais instincts, les aspects négatifs. Il faut s’efforcer de les effacer de son cœur, ne pas du tout se souvenir d’eux. Selon l’expression (Ps. 45,11) « et oublie ton peuple et ta maison paternelle ». Il devient ainsi possible

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Enchanteurs de mauvais augure

Paracha Shoftim

Parce que tous ceux qui (Devarim 18,14) « ajoutent foi à des augures et à des enchanteurs » le font comme conséquence d’un manque de conseil. Ils ne savent pas donner, comme il convient, des conseils à leur esprit. Ils ne savent pas comment se conduire à propos de tel ou tel sujet, s’il est judicieux d’agir ainsi ou préférable de s’abstenir. Raison pour laquelle ils s’adressent à des devins pour obtenir d’eux un conseil. Ils leur semblent dépendre de cela. Ils se donnent toutes sortes de signes pour adopter leur conduite. En réalité, il s’agit de stupidités, d’inepties. À l’évidence, il est absolument impossible d’obtenir quelques conseils judicieux par ces moyens.

En vérité, l’essentiel du manque de conseil découle de la réalité de ce monde ! Du principe de « après la Création ». Car de la notion de « avant la Création » tout est entièrement Un, entièrement bon. Là-bas, il ne peut pas du tout être question de conseil. Donc, l’essentiel du conseil découle de la possibilité d’envisager deux possibilités différentes, la

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