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Une parole à tes oreilles

Paracha Vayigash


Voilà «Yehoudah s’est rapproché de lui» (Ber. 44,18). Il représente Israël, parce qu’ils sont appelés «Yehoudim/Juifs» d’après ce nom Yehoudah. Ainsi, «Yehoudah lui dit: "De grâce, seigneur! que ton serviteur fasse entendre une parole à tes oreilles, etc."» (ibid.). Rachi nous explique qu’il souhaite que ce qu’il va dire pénètre dans les oreilles, et dans le cœur, de Yossef, son interlocuteur. Il fait appel à sa pitié, pour prendre en compte ce qui se passe avec chacun de nous dans ce monde. Il attend qu’il donne un conseil approprié à chacun. Pour permettre à tous d’être sauvés de ce dont ils doivent se protéger. Pour ne pas en arriver à perdre l’espoir. 

Les frères se rapprochent de Yossef, lui représente le vrai Juste, ils se repentent de l’avoir vendu. Cela constitue une faute contre la Emounah/confiance dans les Sages. C’est une notion de l’émiettement du conseil. Car la vente de Yossef, a provoqué une division dans la royauté de la dynastie de David. Cela est relatif à la division du conseil. Comme cela ressort explicitement dans la Haftara de la Paracha de Vayigach. Il est écrit «ils ne seront plus fractionnés en deux royaumes» (Yehezkel 37,22). Le sujet de cette Paracha se concentre sur la réparation pour la vente de Yossef par ses frères. Lorsqu’on veut revenir au repentir et se réconcilier. Il lui est

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Le feu, le souffle, l’eau et la poussière

Paracha Be'houkotaï

L’essentiel de la préparation pour recevoir la Torah, pour sortir du matériel vers le spirituel, s’opère grâce à la récolte de la terre, tout ce qui se rapporte aux végétaux. Essentiellement, les quatre fondements sont rattachés entre eux grâce au végétal. Car le minéral, le végétal, le vivant et le parlant se rapportent aux quatre éléments de base des fondements: le feu, le souffle, l’eau et la poussière. Ils sont relatifs aux quatre lettres qui forment le saint Nom. Il s’ensuit que le végétal correspond à la lettre Vav de ce Nom. Et il relie ensemble toutes les lettres du Nom (Maguen David 6). Parce que le végétal pousse de la terre, qui est le

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Deux formes d’opposition

Paracha Balak

Balak et Bilaam représentent deux formes d’opposition à Israël. Dans leurs principes, elles se retrouvent, sous des apparences différentes, dans chaque génération. Ils s’attaquent contre la Emounah / la confiance dans la Volonté. Ils recherchent leur inspiration dans d’anciennes idées remises au goût du jour. Mais comme celles-ci s’avèrent partiales et tendancieuses, pour celui qui observe leurs conséquences, il s’ensuit de graves perturbations et des dangers pour Israël. Ce qui correspond aux dix différentes épreuves qu’Israël a dû affronter alors dans le désert. Et ces situations se répètent à toutes les époques.

Balak nous apparaît sous l’image d’une bête sauvage. Elle veut déchiqueter et dévorer tous ceux qui ont l’audace de s’opposer à lui. Il peut être représenté sous la forme des théories scientifiques qui veulent prendre en considération seulement ce qui ressort de leurs propres observations. Bilaam, quant à lui, peut être considéré comme l’inspirateur philosophique des forces d’opposition à Israël. Il tire sa force du principe de ce qui est représenté comme étant le « front du serpent ». Ce sont toutes les philosophies, des différentes époques, qui s’attachent à éradiquer tout lien spirituel dépassant leurs propres appréhensions.

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Une imperfection dans la Emounah

Paracha Matot

Il ressort de l’expression (Bamidbar 33,2) « Moshe inscrivit leurs départs et leurs stations sur l'ordre de Hachem; voici donc leurs stations et leurs départs » que tous les déplacements d’Israël sont en relation avec une imperfection dans la Emounah / la croyance. Celle-ci est une conséquence de la faute du veau d’or. L’essentiel de cette faute a été provoqué par le manque de confiance dans les Sages. Alors, ils se sont demandé (Chemot 32,1) « Moshe, l’homme qui nous a fait sortir du pays d'Égypte, nous ne savons ce qu’il est devenu ». Au point où ils en sont venus à

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Les 11 encens

Paracha Devarim

La Ketoret / l’encens est composé avec onze sortes de parfums. Grâce à eux, toutes les étincelles de sainteté peuvent être retirées d’entre les altérations. Parce que l’extraction de la sainteté parmi les écorces s’effectue au moyen des onze différents parfums qui constituent la Ketoret. Pour retirer depuis les écorces l’existant grâce à la Tefilah / la prière. Lorsqu’elle correspond au jugement de celui qui possède

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