Les âmes des explorateurs plus élevées qu’Israël?

Paracha Shla'h lekha

L’essentiel de la faute des Explorateurs découle de leur médisance contre le pays d’Israël. Ils ont calomnié le pays. Le Ari ZL nous explique (Ets Haim 32,3) que les Nechamot / âmes des Explorateurs et celles de la génération du Désert étaient particulièrement élevées. Il existe une correspondance de celles-ci avec le principe du pays d’Israël, de Leah, etc. C’est la raison pour laquelle ils ne pouvaient pas venir dans le pays d’Israël. À première vue cela apparaît étonnant ! Du fait qu’ils étaient plus élevés que le pays d’Israël, comme conséquence, ils n’ont pas pu pénétrer là-bas. S’il en va ainsi, quel sens donner à une telle colère qui s’est élevée contre eux en raison de leur atteinte contre le pays d’Israël. Et le décret promulgué qu’ils ne rentreront pas là-bas, etc. Du fait que leurs Nechamot se trouvaient plus élevées que le pays d’Israël, et qu’ils n’ont pas pu arriver là-bas !

Il semble possible de saisir quelques allusions à propos de cet impressionnant et voilé sujet, concernant les conduites, pour nous insaisissables, de Hachem. Fondamentalement, la faute des Explorateurs se rapporte à leur atteinte contre tout ce que doit représenter le Juste. Celui qui peut relier ensemble tous les mondes et tous les

différents niveaux, les supérieurs et les inférieurs, etc. Parce que l’essentiel de la réparation de tous les mondes constitue le sens même de la Création du monde. Et les Explorateurs ont porté atteinte contre cela. En effet, l’essentiel de la Création est seulement pour l’homme. 

C’est-à-dire pour le Juste, il est appelé ‘homme’. Et l’essentiel de la qualité de l’homme réside dans sa capacité de relier et d’attacher ensemble tous les mondes. C’est-à-dire le monde inférieur et le monde supérieur. De cela dépend la réparation de tous les mondes. Parce que l’homme inclut au fond de lui les deux, les supérieurs et les inférieurs. Comme l’explique Rachi sur le verset (Berechit 2,7) « Il insuffla dans ses narines une âme de vie », ‘Il l’a formé d’éléments d’ici-bas et d’éléments d’en haut : le corps d’en bas, et l’âme d’en haut’. Ainsi, le premier jour Il créa les cieux et la terre, etc. Le deuxième le firmament supérieur. Le troisième jour que les eaux se répandent, etc., et les inférieurs, etc. Il a dû créer l’homme le sixième jour, pour qu’il soit inclus avec des supérieurs et des inférieurs. Il s’agit de l’essentiel de la plénitude. C’est tout le ‘désir’ de Hachem, béni soit-Il, que se réunissent et s’attachent le monde inférieur, celui des différentes actions, dans les mondes supérieurs, spirituels et extrêmement purs. C’est Sa Volonté, béni soit-Il, et avec cette intention Il a créé toute la Création, depuis le début jusqu’à la fin. Tout est pour l’homme qui possède le libre arbitre et qui se situe dans ce monde matériel. Principalement, tout son labeur consiste à relier les inférieurs dans les supérieurs. Ce qui représente l’essentiel de Ses Satisfactions et de Ses Attentes, béni soit-il.

Car à partir du jour où le Saint, béni soit-Il, a créé le monde, Il désire que Sa Présence réside parmi les inférieurs, comme l’ont dit nos Sages ZL (Tanhouma Nasso 16). C’est toute la notion de relier et d’inclure ensemble les supérieurs et les inférieurs. Et cela, aucun ange, séraphin ou semblable ne peut le réaliser. Mais uniquement grâce à l’homme ici-bas. C’est-à-dire grâce au Juste qui mérite, au moyen de ses bonnes actions, de rassembler toutes ces notions, tout ce qui se rapporte au supérieur et à l’inférieur. C’est l’essentiel de la finalité pour laquelle Il a tout créé.

Mais dans l’absolu, cette finalité et cette réparation ne peuvent être atteintes seulement dans le pays d’Israël. Car là-bas, dans le pays d’Israël, se trouvent Jérusalem et le Sanctuaire. Ils incluent en eux toutes ces réparations. Ce que représente le principe du fils et de l’étudiant. Parce que là-bas, dans le Sanctuaire, se réalisait pleinement cette notion des supérieurs en bas et des inférieurs en haut ! Effectivement là-bas, au lieu du Sanctuaire, se situe ‘la Porte des Cieux’. Comme il est écrit (Berechit 28,17) « c’est ici la porte du ciel ». C’est-à-dire que là-bas se trouve la Porte grâce à laquelle se relient les inférieurs dans les supérieurs, le terrestre dans les cieux. Parce que cette Porte correspond au lieu grâce auquel il est possible de pénétrer depuis l’extérieur vers l’intériorité. Là où s’incluent ceux qui se tiennent à l’extérieur ensemble avec ceux qui se tiennent à l’intérieur. Par ce cheminement pénètrent et s’incluent les inférieurs dans les supérieurs. Cette Porte dans le pays d’Israël, là où se situe l’emplacement du Sanctuaire, à son propos précisément il est dit : ‘la Porte du Ciel’.

Le Juste est celui qui parvient à relier ensemble les supérieurs avec les inférieurs. Parce qu’il sait comment illuminer chez ceux qui se situent en bas le principe de ‘quoi !’. Il métamorphose, il élève, il secoue ceux qui se trouvent à de bas niveaux, et il leur fait prendre conscience que ‘toute la terre est remplie de Son Honneur’. Il possède cette capacité parce qu’il mérite de saisir le principe de (Ps. 31,20) « qu’il est considérable le bien que Tu as réservé à ceux qui Te craignent ! » Ce qui correspond à la finalité de la connaissance : ‘savoir que l’on ne sait pas’. Précisément une fois atteint ce niveau ‘ne pas savoir’, il peut éclairer dans les inférieurs et les supérieurs, et les inclure et rattacher les deux ensemble. Ce qui représente l’essentiel de cette finalité. Principalement, cela correspond à inclure ce monde-ci dans le monde à venir. Ce qui est possible seulement grâce à la Emounah / confiance. 

Elle englobe toute la Torah, selon le principe (Ps. 119,86) « tous Tes Commandements sont d’une parfaite loyauté ». Parce que la base du lien s’avère possible grâce à la Torah. Car tous les commandements de la Torah concernent ce monde-ci, précisément ce monde de l’action. Quasiment la totalité de ceux-ci se revêt dans des objets matériels. Il faut faire des Tsitsit avec de la laine ou du lin précisément. Et les Tefilin avec du cuir de bêtes, de même pour la Souccah ou le Loulav, etc. Ainsi, par l’intermédiaire de l’accomplissement de ces commandements matériels, effectivement avec des objets matériels, par ce moyen s’opèrent le lien et l’unification du monde à venir dans ce monde-ci. Alors, la Présence pénètre ici, elle réside parmi les inférieurs. Il devient possible d’avoir un lien avec Celui qui se situe au-delà de toutes les louanges, de toutes les bénédictions.

En effet, absolument aucune pensée ne peut saisir ces concepts. Aussi, en vérité, le principe fondamental de ces notions ne peut être appréhendé par aucune intelligence ou compréhension. Cela ne peut être envisagé seulement au moyen de ce que représente la Emounah / confiance. Elle est diffusée par les Justes, ceux qui sont parvenus aux extrêmes limites de la connaissance, là où n’existe plus de compréhension. Et du fait qu’ils sont proches du principe du ‘non-savoir’, ils ont atteint l’ultime finalité du savoir ! Ainsi, ils ont atteint la finalité ultime de la Emounah. Celle-ci se situe là où il ne se trouve pas de possibilités de comprendre. En vérité, il est connu que tout le lien avec la Torah dépend entièrement de la Emounah. Comme il est écrit (ibid.) « tous Tes Commandements sont Emounah ». À l’évidence, en se basant sur l’intelligence, il s’avère impossible de saisir comment peuvent se lier et se confondre des inférieurs à l’intérieur des supérieurs, au moyen de commandements effectifs accomplis avec des objets matériels ! Assurément et à l’évidence, il n’est pas donné de comprendre, avec notre propre réflexion, le sens profond d’aucun commandement. Cela s’avère envisageable uniquement en se basant sur la seule Emounah.

Il s’ensuit cette règle essentielle concernant la finalité pour laquelle ce monde a été créé. Elle repose sur le principe de relier et d’inclure ensemble les inférieurs dans les supérieurs. Ce qui détermine l’essentiel de Ses Satisfactions, béni soit-Il. Ce qui se réalise avec tous les commandements de la Torah. Car ils ont pour base la Emounah. Par conséquent, le lien et la réunion s’opèrent grâce à la Emounah. Alors que sur la base de notre intelligence, il ne nous est absolument pas donné de comprendre comment il serait possible de relier ce monde matériel avec le Créateur de tout. Celui qui se situe bien au-dessus et au-delà de toutes spiritualités. Et comment il devient possible qu’Il retire ‘des satisfactions’ accomplies par des inférieurs comme nous ? Ceux qui sont confrontés à tellement de difficultés qu’il est donné, malgré tout, à certains de les surmonter. Alors que d’autres abandonnent tout. 

Et certains recherchent à trouver de vains sens aux commandements de la Torah. Ils ne parviennent pas à se conformer à la Halahah / Loi inscrite dans cette Torah. Ils se donnent des explications selon leurs propres conceptions. En effet, la Torah possède deux forces. Les Justes vont avec elles, et les pervers échouent avec elles. Il convient seulement de s’en remettre uniquement à la Emounah. Cette Emounah diffusée par ces Justes qui ont mérité ce principe de ‘quoi ?’. Cette notion de la finalité du savoir. Ils parviennent à éclairer ceux qui ‘résident’ dans les hauteurs qu’ils n’ont atteint encore aucune connaissance Le concernant. Et également le contraire pour ceux situés en bas, le principe de ‘Il remplit toute la terre de Son Honneur’. Et ils attirent la Emounah dans le monde, en incluant les supérieurs et les inférieurs ensembles. Parce que cela dépend de cela ! Ils parviennent à démontrer à ceux qui ont atteint de grandes élévations qu’ils n’ont pas encore le savoir nécessaire. Mais également, ils démontrent à ceux d’un niveau extrêmement bas que Hachem se trouve parmi eux. Et Il retire beaucoup de satisfactions d’eux, bien qu’ils soient encore à de très bas niveaux. Parce qu’Il remplit toute la terre de Son Honneur !

Chabat Chalom
Kupath Rabbi Meir Baal Haness
Elhanan